求神拯救(詩七)

此詩的主題是神的拯救，作者提到，神為何要救我們呢？主要有四個原因： 
一、因我投靠你(參詩 7：1) 
在患難的日子，我們的幫助從何而來？從造天地的主而來(參詩 121：1)，因為神認得那些投靠他的人(參鴻 1：7)，所以基督徒要有出於信心的禱告，才能得神拯救。 

二、因我的公義與純正(參詩 7：3、4、8) 
為了得到神的拯救，基督徒必須在神面前成為無罪的人，除了受洗之外，如果有不足的地方，要確實悔改，深深考察自己的行為(參哀 3：40)，並且因我們的好行為，讓神得榮耀(參彼前 2：12)！ 

三、因神是公義的審判者(參詩 7：9、11) 
舊約先知曾因強暴與奸惡的人，未受報應，而認為公義何在(參哈 1：2-4)，其實神斷不以有罪的為無罪(參出 34：7)；因主道至公(參結 18：25-29)，神最終會有公義的審判，讓我們信靠主的人，得神拯救！

四、因惡人必自害己命(參詩 7：12-16) 
挖陷坑的，自己必掉在其中(參箴 26：27)；哈曼作木架，自害己命(參斯 7：9-10)，基督徒當默然等候耶和華，將來必承受地土。(參詩 37：7、9) 

by李迪銘傳道

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當我煩躁不安、沉吟悲傷、不肯受安慰時（詩七十七）

我在患難之日尋求主．我在夜間不住的舉手禱告．我的心不肯受安慰。我想念　神、就煩躁不安．我沉吟悲傷、心便發昏。〔細拉〕（詩 77:2-3) 這篇詩篇，大概是最近石牌、天母教會許多人心情 的 最佳寫照。因為日前在我們當中，一位得人稱讚的好工人，突然中年蒙主召回。雖然石牌、天母教會，甚至在當下全省各地得知消息的人莫不全心呼求，也有不少人為此迫切禁食禱告，最後神還是彰顯了祂的美意帶走了她，因祂的旨意是必定要成全的。 耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。（賽 55:8-9) 親人離世，再多的安慰似乎都沒有用，特別是這位姐妹的家人、親人，還有常常一起同工的教會弟兄姊妹，並有許許多多曾被她幫助過、關愛過的人，一時之間，沉吟悲傷、無法接受安慰是一定的。 或許有不少還沒走出傷痛的人，在讀此篇時，不免感動落淚吧！詩人以感人的禱告詞，一方面為我們傷痛的人抒發了心中的感受，另一方面引領我們行出正確面對傷痛的方法，那就是「靠主轉念」，也就是在擦乾眼淚後，直接抬起頭仰望神，並追想神曾經賜下的許多恩典。詩人說： 難道　神忘記開恩．因發怒就止住他的慈悲麼？〔細拉〕 我便說、這是我的懦弱．但我要追念至高者顯出右手之年代。 我要提說耶和華所行的．我要記念你古時的奇事。 我也要思想你的經營、默念你的作為。 （詩 77:9-12) 當我們不肯受安慰，整天都是負面思想，甚至開始怨天尤人時，就真的軟弱了。詩人承認說：「 這是我的懦弱 」。走出傷痛的第一步，就是承認自己的懦弱，承認自己是懦弱的，承認現在走不出來的負面思想是一種懦弱，將自我放下。 然後第二步是靠主轉念：想想神真的完全都沒有一丁點恩典在我們身上嗎？這裡的「 追念 至高者顯出右手之年代 」，就是指用力去回想與數算充滿恩點的曾經。雖說是「曾經」，感覺好像是恩典於現在不復存在似的。但這只是深陷苦難的人當下容易有的認知。然而對神而言，祂的恩典在愛祂的人身上其實「從沒斷過」。神給的苦難也是另一種恩典，只是人在當下不都能認同。「喚醒」是苦難當下要趕緊做的事，但是談何容易！所以並不是依靠自己的力量，乃是要依靠聖靈的力量。 正如使徒保羅在監獄中曾說： 我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了秘訣。 我靠着那加給我力量的、凡事...
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當剛強壯膽(書一)

只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華─你的神必與你同在。(書一7-9)     新的一代工人興起了，他的名字叫做約書亞，神給前一代的工人摩西時間到了，就把信仰帶領者的棒子交出來。但是，摩西是多麼偉大的工人，是他帶領著百姓出埃及，過紅海，上山領受神的誡命，吩咐百姓要遵守神的誡命，在曠野當中替百姓代求，打敗了約但河東的兩個強大的王，百姓從來沒有聽過另一位領導者的指揮，因此，當神呼召約書亞起來接棒時，約書亞的心必定是膽怯的。      申 31:27-29CUV 31:27 因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？CUV 31:28 你們要將你們支派的眾長老和官長都招聚了來，我好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。CUV 31:29 我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。     或許我們會思想，約書亞膽怯的原因在哪裡?他不是也看到神帶領百姓走過那大而可怕的曠野嗎?不也看到神大能的手施行神蹟奇事，打敗強大的希實本王西宏和巴珊王噩嗎？沒有食物吃的時候神降嗎哪，沒有水喝的時候神讓磐石出水，那麼他到底懼怕什麼呢?原來那懼怕的來源就是來自這些神的百姓吧！當摩西還在世的時候，百姓都這樣悖逆了，更何況摩西死後呢?並且摩西也知道當他死後，這些百姓必全然敗壞，在這樣的環境下起來接棒，難怪懼怕。所以摩西一再地勉勵約書亞，當剛強壯膽。     想必約書亞心裡很清楚，走在曠野當中，沒有一場戰役是因為敵人太強而戰敗的，都是因為百姓想要偏離神的道，因此神的憤怒臨到他們才戰敗的，所以最可怕的，是我們人內心的悖逆，不順服真理的心，戰爭成敗是掌握在神手中，只要倚靠神，沒有打不贏的仗，只有當人不願意順服神的真理，才會戰敗的。     神直接曉諭約書亞，親自對他保證必與他同在，並教導他如何剛強壯膽，也就是這律...
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從俄羅斯入侵烏克蘭思想真正的保障（代上十四）

前幾天起（2022/2/24)發生了二戰後最大的戰爭，即俄羅斯入侵烏克蘭的戰爭。截至目前為止，俄軍節節進逼首都基輔市，而且已進入首都。整場戰爭可看見烏克蘭完全無招架之力，烏克蘭國民大量向西逃難，反觀俄羅斯境內生活依然照舊進行著。這場戰爭，再次暴露出國家的重要，原來，國家就是提供我們生命安全的保障，若是一個國防不強的國家，國民可能只能任憑惡勢力的欺凌與宰割。 歷代志是以神的角度來寫的歷史，所以可以發現：屬神的國度國運的興與衰，都與神同不同在有關。代上十四章有這麼一段敘述： 泰爾王希蘭將香柏木運到大衛那裏，又差遣使者和石匠、木匠給大衛建造宮殿。大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的民以色列，使他的國興旺。（代上14:1-2) 這裡說：「耶和華為自己的民以色列，使祂的國興旺。」，這句話的意思，就是在說明：因以色列人是神的民，耶和華自己就是他們的神，神必為祂自己的民的緣故，使祂的國平安、興旺。所以，人只有像那時的以色列人一樣進入了神的國，神就會因為我們身份為「神國國民」之故，保護我們。 這幾天的戰爭，無論對與錯，真相只有一個：俄羅斯軍隊比烏克蘭還強，所以兩國衝突可能導致一個結果，那就是強國獲得勝利，弱國將任憑宰割。世界上有很多人崇拜美國，因為認為當今世界強國就是美國，成為美國公民就會受到美國法令與武力的保護，所以想辦法都要取得「綠卡」。這就是世人渴求保障的心態。 在西元第一世紀，有一位主耶穌基督的使徒保羅，他在面對羅馬官吏刑求時，就使用了強國公民的身份，令當時的羅馬官吏無不聞風喪膽： 保羅卻說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裏，現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了，於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。（羅16:37-39) 這句：「我們是羅馬人」，就是一切的保障！是哪一國的國民很重要，特別是可擁有令人為之喪膽的強國國民身份更是重要。相對於神的國，其實世上任何強國都相形失色。特別是今天，若能成為「不能震動的神的國」的國民，甚至連魔鬼都不敢靠近： 所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。（來12:28-29) 親愛的朋友，要知道世上的任何國家，甚至是大家公認的世界強國，都還是會震動的國，也就是也...
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