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你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好；但願這事普傳天下。 錫安的居民哪，當揚聲歡呼， 因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。（賽 12：5-6）  以賽亞書1-11章是對神的「審判與救恩」的預言， 雖然他們處在絕境中，必經歷神的拯救與安慰， 並且仰望未來彌賽亞帶來的復興。及至第12章， 背景是在國家遭難、審判中，先知蒙神啟示， 預告將來神將興起彌賽亞拯救餘民，將他們重歸於神的國度， 因此先知作詩稱謝神，以「救恩之歌」來頌讚神， 也是劫後餘生的詩歌。  稱謝救恩之歌可分為二：（ㄧ）個人的歌頌（1-2） （二）群眾歌頌（3-6）   到那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒， 你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我。看哪！神是我的拯救； 我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌， 他也成了我的拯救。所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日， 你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中， 提說他的名已被尊崇。（賽 12：1-4）  為何要稱謝神呢？因為神的怒氣止息了！其實神向人發怒都有原因， 例如：人不聽神的話、常常違逆神、偏行己路、驕傲、行惡、 不信神、信仰不專一等等，這些罪行神雖發怒，仍然愛他的選民， 他就會管教，目的是要神的選民回頭，只要人肯謙卑來到神面前， 向祂認罪悔改，神的怒氣就會轉消，再次得到神的憐憫與安慰。  耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。 他不長久責備，也不永遠懷怒。（詩 103：8-9）  悔改也是神給人回頭的機會，在聖經中拿俄米的悔悟， 當她邁向猶大地歸回故鄉時，神就為她開路， 使她得到孝順媳婦路得的奉養，又得到孫子俄備得， 使他晚年得到莫大的安慰。  遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。（箴  28：13）  人生不是一帆風順，當你遇見人生風暴時、婚姻亮起紅燈時、 經濟出問題、工作遇到挫折、病痛纏身、一場意外的失去⋯、 親人離世 ⋯等等。當患難挫折如同人生暴風，你如何面對？ 你是倚靠神？還是埋怨神？在信仰低潮時， 親愛的弟兄姊妹不要逃避，你只要願意呼求神， 神不會忘記或離棄你！ 大衛在他個人一生之中，經歷了磨難痛苦，坎坷的困境造就了他， 做了非常經典的詩篇23篇其中第四...

豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥； 少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食； 牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。 在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物； 因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。（賽  11：6-9）  在以賽亞書十一章當中，我們可以一窺未來「和平的世界」 會有的景象：掠食者與被掠者同行，猛獸與牲畜同群， 甚至嬰孩也能在毒蛇旁安然無懼。這正是神的國度臨到時，「 在地如天」的樣貌，能顯明神做為「保護者」的本質—— 祂不只是隔絕危險，而是從根本化險為夷，使敵對的變為和平。  正如詩篇中說道： 「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏…… 我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（詩  23：1、4） ，真正的平安不是沒有黑暗，而是行走在黑暗中， 仍有神的同在與覆庇。  這也應驗了主耶穌所應許的權柄： 「 我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力， 斷沒有什麼能害你們。」（路 10：19） 。這種「不傷人、 不害物」的境界，正是願神的旨意行在地上，如同行在天上的表現。   因此，此段經文不只是未來的應許，也與今日的平安有關。 當我們讓神在生命中作王，就能在動盪的世界中經歷「在地如天」 的平安與保護，並活出愛與和諧，成為見證。  最終的盼望是：當認識耶和華的知識充滿全地，一切傷害將止息， 萬物恢復和諧。我們如今所活出的平安， 正是那將來國度的預嚐與見證。  願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太 6： 10、33）  By周語衡 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai 天母教會 https://www.youtube.com/c/TJC_Tianmu/featured May the Knowledge of the LORD Fill the Earth (Isaiah 11) The wolf will dwell with the lamb, And the leopard w...

禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的， 為要屈枉窮乏人，奪去我民中困苦人的理，以寡婦當作擄物， 以孤兒當作掠物。到降罰的日子，有災禍從遠方臨到。那時， 你們怎樣行呢？你們向誰逃奔求救呢？你們的榮耀存留何處呢？（賽 10：1-3）  在烏西雅統治百姓五十二年間，他行耶和華眼中看為正的事， 他尋求耶和華，神就使他亨通，國家富強， 但同時也帶來了社會上不公義和物質主義與虛有其表的敬拜， 在以賽亞書第五章，以葡萄園之歌比喻以色列本應結出公義的果子， 卻反而行出罪惡，招來先知的斥責。烏西雅王死的那一年， 以賽亞蒙召作先知。此章1-2節說到， 那些掌權的人制定不公義的法律，利用制度欺壓貧窮人、 寡婦和孤兒，神以亞述作為審判以色列的工具， 但亞述因驕傲自大也將受到審判；同時神仍保留餘民， 使他們回轉倚靠祂，顯明神既公義審判，也施行拯救與掌權一切。  舊約摩西律法的核心之一，是保護社會弱勢群體，包括孤兒、寡婦、 寄居者和貧窮人，透過拾穗制度、豁免債務、 不可扣押生活必需品等具體律例，確保經濟資源能分配給需要的人， 讓人學習彼此分享與扶持，活出愛神愛人的生命。然而， 人若心中離開了神，就容易利用制度為自己謀利， 不在乎其他人是否為此蒙受損失。  在人與人相處之間沒有各方面皆是強於別人的， 我們都有需要請別人幫忙的時候， 在撒母耳記上25章中的拿八就是一個反面例子：他雖然富有， 卻拒絕幫助曾保護他牧人的大衛，顯出他的自私與剛硬。相反地， 聖經中也有許多正面的榜樣，例如《路得記》中的波阿斯， 他不但遵行律法，還主動保護並供應貧窮的路得， 使她得著生活的保障，活出了神要人彼此相愛的心意。  原來那地上的窮人永不斷絕；所以我吩咐你說： 總要向你地上困苦窮乏的弟兄鬆開手。（申 15：11） 憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。（箴  19：17）  在生活中要謹慎自己的心，所做之事是否讓別人遭受損失； 也不要忽略身邊有需要的人， 聚會後多多與大家溝通分享生活中的點滴， 學習用神的愛去關心他人，在日常生活中活出公義與憐憫， 成為討神喜悅的人。  我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善， 就是神所豫備叫我們行的。（弗 2：10）  By 柳文雀 真耶穌教會石牌教會...

但那受過痛苦的必不再見幽暗。 從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路， 約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。 在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。 (賽 9：1-2)  大約在西元前八世紀左右， 當時的以色列與猶大正處於亞述帝國侵略的恐懼中。 亞述王席捲了西布倫和拿弗他利(即加利利地)，那地的百姓被擄、 家園被毀，正是生活在黑暗之中，然而神的救恩卻是出於一個「 嬰孩」。在飽受外敵侵擾、充滿痛苦的邊境之地， 神卻選在這個最被藐視的地方，賜下希望「大光」， 如同耶穌的降生是選擇在最不起眼的馬槽。  讓我們回想信仰生活，神的恩典往往始於我們最軟弱、 最卑微的時候，我們常經歷自己的「加利利」時， 可能是人際的挫敗、工作的困境、生活的缺乏或心靈上的空虛， 就像在黑暗中摸索，想破頭也無法解決困難。先知在這裡告訴我們， 「光」不是我們有能力就可以製造出來的，而是神使我們看見， 照耀進來的，而且是當我們承認自己處於黑暗、找不到出口時， 那從神而來救贖的「光」才能夠被看見，而被照耀。 人往往在承認自己最軟弱、走投無路時，才懂得尋求神的幫助。  因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上； 他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。(賽 9： 6)  第 6 節是這章的核心，先知預言了一位嬰孩的降生， 並賦予祂四個名號，不僅是神學上的定義， 更是對人性需求的全然回應：  1、 奇妙策士 ：當我對未來感到迷惘、缺乏智慧抉擇時， 祂是超越理性的引導者。  2、 全能的神 ：那位關心我微小情緒的救主， 同時也是掌管宇宙的造物主。 祂的能力足以支撐我生命中所有的重擔。  3、 永在的父 ：這位彌賽亞給予永不離棄、跨越時間的守護。 祂是生命的源頭，也是永恆的避風港。  4、 和平的君 ：世界定義的平安是「沒有衝突」， 但神所給的平安是「混亂中的安息」。 在焦慮盛行的現代，這份「 沙龍」（Shalom）是靈魂深處因連結於主而有的穩妥。  這四個名號對我們而言是在動盪的時代中，日常屬靈爭戰的根基。  這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道； 他們憑驕傲自大的心說： 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；...

這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此， 主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢， 必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。 以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。(賽 8：6-8)  本章延續七章的背景，猶大國面對以色列國與亞蘭聯軍的進攻， 陷入極大的恐慌，並選擇依附遠方的敵人 - 亞述國。當人在面對眼前迫切的威脅或壓力時， 我們習慣去尋找另一個更強大的力量來結盟，以尋求庇護； 兩千多年前的猶大國也面臨同樣的困境， 亞哈斯王不願與以色列國和亞蘭國同盟對抗亞述， 也無力抵抗兩國聯軍的攻擊，因此轉而求助敵人的敵人-- 當時的強權亞述國，但這種選擇到底是亞哈斯王的遠見卓識， 還是壓力之下的飲鴆止渴呢？  從人類歷史來看，類似的情況並不少見。 中國歷史上戰國時期的縱橫拉攏、冷戰時期的「阿富汗陷阱」、 現代各國間雙邊、多邊區域協議，都是因勢利導， 互相結盟以求最大利益。因利益與恐懼而起的結盟， 看似堅固卻也最脆弱，當結盟目的達成， 或其中一方籌碼明顯優於他人時，那這結盟隨時可能瓦解， 甚至反噬。神要先知以賽亞傳達的訊息， 不僅是告訴他們眼前的困境將在短時間內被除去， 也是要讓他們知道，現在作法無異於引狼入室。 亞哈斯奉上聖殿的金銀、伏低作小， 不就是將自己的主權交在他人手裡？以至於猶大國受制於亞述， 被這股大水扼住了頸項。  只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！ 耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？(太  14：30-31)  究竟是什麼驅使人做出這樣毀滅性的決定？答案是「恐懼」。 當人面對超出負荷的極端壓力時(如生命威脅、重大危機)， 大腦杏仁核會主宰大腦運作，理性、 邏輯和決策的前額葉皮質則退居幕後。這導致人無法冷靜思考， 表現衝動或本能的求生反應；在歷代志下28章中記載， 當時猶大的王離棄真神，神將猶大交在亞蘭與以色列聯軍手裡， 一旁的非利士人和以東人也伺機攻擊，亞哈斯選擇亞述， 一方面是百姓被擄、勇士被殺等眼前巨大失敗使他恐懼， 徹底被恐懼綁架。儘管神已差遣先知告知他， 未來這聯軍的計謀必敗，他仍無法靜下心來等候神；另一方面， 這也是一種投機心理 - 他期待亞述在收到進貢後保全他的王位與國家。 他用利益與亞述的人性對賭，最終使自己套...

烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候， 亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷， 卻不能攻取。有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」 王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。（賽 7：1-2）  以賽亞書第七章一開始，我們看到亞哈斯王正面臨外敵的威脅， 王和百姓心中都充滿恐懼與不安。然而， 神透過先知以賽亞對亞哈斯說： 「不要害怕，所謀的必立不住， 也不得成就。」 這讓我們知道，這場看似可怕的威脅， 其實並不會成真，因為神仍然掌權。 接著在第九節，神再次提醒： 「你們若是不信，定然不得立穩。」 清 楚指出，真正使人站立得穩的，不是環境的安定，而是對神的信心。 若失去了信心，不論是內心或外在處境，都難以穩固。  因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子， 給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。（賽 7：14）  神賜下 「以馬內利」 的兆頭—— 「神與我們同在」 ， 為的是要引導亞哈斯和百姓，從恐懼轉向信靠。 試想，若我們身處當時的情境，面對國家危機與戰爭威脅， 我們會如何選擇？或許我們也會像當時的百姓一樣心生恐懼。 但感謝神，透過歷史的記載，我們能夠從中學習，避免重蹈覆轍， 重新校正自己的腳步，做出不一樣的回應。  其實，放眼今日的世界，國際局勢動盪不安，戰爭不再遙遠， 而是真實地發生在我們眼前。雖然我們未必正面臨生命威脅， 但我們是否因著政治與環境的不確定，而讓自己在信仰上動搖？ 是否因為追求世上的安全感與財富，而漸漸淡忘了那更美的盼望—— 永恆的國度。  不只是外在的動盪，如今更令人警醒的， 是那些悄然進入人心的錯誤觀念與異端思想。 它們往往在不知不覺中影響我們，使我們逐漸偏離神， 甚至失去對生命主權的交託，我們卻仍渾然不覺。  願神幫助我們，重新拾回那單純信靠祂的信心， 保守我們的心思意念，持守真理，在動盪的世代中， 仍然找到從神而來的安靜與平安。   應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝， 將你們所要的告訴神。神所賜、 出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。（腓 4：6-7） By 王馨妤 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai...

我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏、請差遣我。」（賽 6：8） 烏西雅王是猶大國極強盛時期的國王，本章第一節即提到烏西雅王崩，言談之間透露出當時人們心中強烈地恐懼、戰兢與不安。因為：這麼偉大的領導者死了，我們該怎麼辦？記得當1975年台灣一代強人蔣中正逝世時，當下台灣也曾陷入極度恐懼之中，因為國人心中所以為的那位強而有力的保障死了，誰還能來保護台灣？但是五十多年過去了，台灣依然屹立不搖，因為，在這裡有神的計劃，就是有世界的宣道與差傳中心「台灣的真耶穌教會」在台灣。而且，台灣的平安靠的不是任何人的努力，而是神的救贖計劃。 人往往要等到依靠被取走時，才容易看得見神。這裡說： 「當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。」（賽 6：1） 。是的！烏西雅王崩，先知以賽亞才能看見主坐在高高的寶座上。烏西雅王不崩，先知可能一直沈醉在王的保護之中，看不見神。不但如此，那代表神能力的衣裳下垂， 「遮滿聖殿」 。可見神的能力依然存在，而且全然覆蔽著神的殿，因神要與我們同在，我們總不要懼怕！ 緊接著是信心的回應。信心，往往要有行動作為證明，因為信心沒有行為是死的。先知以賽亞既然看見神，他要如何回應對神的信心？這時當神發出邀請： 「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」 先知以賽亞在聽見的當下，立即勇敢地回應： 「我在這裏、請差遣我。」 然而蒙差遣之前，工人自己要先懂得自卑，也就是自我省察，追求聖潔。當先知以賽亞看見神時，第一的念頭就是看見自己的不配與污穢。這時，人若不聖潔，神也不會用他作為祂的工人。因此： 那時我說：「禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前、手裏拿着紅炭、是用火剪從壇上取下來的．將炭沾我的口、說：「看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。」（賽 6：5-7） 當以賽亞自省、自卑、自覺不配，神就差派天使撒拉弗以燒紅的炭沾他的口，如同用焚燒的聖靈，燒掉他的罪孽、和一切的罪惡。聖潔了，神才對他發出先知差遣的邀請。 記得筆者在2003年時，因為孩子肺炎極為嚴重，雖有就醫，卻因種種原因，將孩子帶回家中不斷地向神禱告。我跪在孩子的床邊，為孩子禱告到凌晨三點時，神在我眼前出現黑底白字：「如果今晚我要帶走你的兒子，你可願意？」當下因為已禱...