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成就的是耶和華，造作、為要建立的也是耶和華；耶和華是他的名。 他如此說：你求告我，我就應允你，並將你所不知道、 又大又難的事指示你。（耶 33：2）  本章的一開頭就以「成就的是耶和華」接續32章「 在神豈有難成的事」來敘述將來以色列民必歸回的應許。 未來會如何我們沒有人知道，就像以色列民歸回一樣， 70年的時間很長，有些人甚至是等到年老髮白了； 但為什麼神要讓以色列民經歷這麼長的時間才讓他們歸回呢？  歷經每年的教師甄試，我也會想，神啊！ 我什麼時候才能考上正式教師？我的未來在哪裡？每當落榜時， 總會有些無助及軟弱。讀完本章時，有種感觸， 以色列民花了70年等待神救恩及應許，而我呢？ 這應該就是神要我學習的功課吧！學習靜默等候神的時候， 更要在此期間學習更親近神、倚靠神。 就像神要以色列百姓等候一樣，等候什麼呢？等候神的時候來到、 等候神的救恩降臨。再者，其實我們所想、所求的，神都是知道， 那祂要的是什麼？祂在等我們求告祂、信靠祂。  聖經中因禱告尋求神而得幫助的事件不計其數，這裡也在告訴我們， 無論何時，我們都要懂得禱告求問神。多禱告多有能力， 靠著禱告讓聖靈充滿，靠著聖靈我們才能明白神的旨意是什麼。( 參林前 2 ：10-11) 你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。 你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。（耶 29：12-13）   必再聽見有歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，並聽見有人說： 要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善，祂的慈愛永遠長存。 又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音， 因為我必使這地被擄的人歸回，和起初一樣。這是耶和華說的。（耶 33：11）  歡喜快樂的聲音，新郎新婦的聲音，即神再次應許以色列民必歸回， 預言將來這些百姓要結束被擄的日子，而百姓因為神的赦免及拯救， 發出的喜樂、感謝及讚美。藉由這段經節， 我們可以想像一下那個畫面，那種愉快的心情， 那種由心發出的快樂。就像是我們在學校中、 工作崗位上得到的讚賞，大家也都會很有成就感， 很想要分享給周遭的朋友及家人們，就像是那樣的感覺吧！ 但最大且唯一的不同是世上的成就或是小確幸， 會隨著時間的流逝消散，更會隨著人的離開轉眼成空； 但神信實且不變的，祂給我們的應許是真實的、是永不落空的。  我們應當掌握神為我們準備的上好福份，存...

主耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地， 在你沒有難成的事。(耶 32：17)  本節經文是耶利米向神的禱告，也是他在困境中的信心告白。 當時耶路撒冷正被巴比倫圍困， 耶利米也因傳講耶城將被攻取的預言，被西底家王囚禁。 在國家即將毀滅的時候，神要他買下一塊即將失去價值的土地。 耶利米雖順服神去買地，但內心也有掙扎。他知道神有大能， 相信沒有難成的事， 可是眼前的現實卻讓他一時無法理解神為何這樣指示。 但耶利米沒有因為不明白就拒絕神的命令，而是先照著神的話去做， 再把自己的困惑坦然帶到神面前。  很多時候，我們也會像耶利米一樣，一方面相信神有能力， 一方面卻因眼前的環境而感到不安。真正的信心不是沒有疑問， 而是在疑問中仍然願意相信，神知道祂正在做什麼， 也相信祂的計畫終究比我們的眼光更加完全。  我是耶和華，是凡有血氣者的神，豈有我難成的事嗎？(耶 32：27)  神回應了耶利米的擔心，彷彿在告訴他：「你所相信的是正確的， 我的能力永遠超過人的限制」，這不只是對耶利米說， 更是對每一位在困境中的信徒說的。生活中， 我們也會遇到許多看似不可能改變的事，如人際關係的破裂、 工作上的瓶頸、家庭的壓力，甚至自己個性的軟弱。 有時候努力許久仍沒有明顯轉變，就容易灰心；然而，神提醒我們： 「豈有我難成的事嗎？」這話並不是要我們忽略現實， 而是要我們相信，神能在我們看不到的地方工作， 也能在最合適的時候成就祂的旨意。不是要求每件事都照己意發展， 而是要把人生的主權交給神，只要神掌權，我們就可以安心。 因為神看見的是永恆，而我們只看見眼前。 希望我們在每一次遇到困難時，都能記起神對我們說：「 豈有我難成的事嗎？」並帶著信心繼續前行。  因為耶和華如此說：我怎樣使這一切大禍臨到這百姓， 我也要照樣使我所應許他們的一切福樂都臨到他們。(耶 32：42)   災難不是偶然發生，是因為百姓長久悖逆神， 故神所宣告的審判一一應驗。同樣地，既然神所說的審判沒有落空， 那麼祂所應許的祝福，也一定不會落空。祂公義且慈愛，既會管教， 也會復興。神最後說，將來還會有人買房屋、田地和葡萄園， 表示生活將恢復正常，百姓重新享受神所賜的產業。這讓我們知道， 神的心意不是永遠停留在審判，而是盼望人悔改後重得祝福。 神是一位樂意恢復平康的神，祂能使失...

古時耶和華向以色列顯現，說：我以永遠的愛愛你， 因此我以慈愛吸引你。(耶 31：3)  讀者如果從耶利米書起頭閱讀，迄第29章時，心情應該十分沉重， 因為內容充滿耶利米先知從神領受的警告， 以及先知個人領受警告的反應，舉凡：指望平安不得好處， 指望痊癒受了驚惶(參耶 8：15)、國家將遭遇刀劍飢荒( 參耶 11：22)、百姓將被趕出應許之地至素不認識的異域( 參耶 16：13)等情。  細究耶利米先知當時歷史背景，可知神的憤怒和警告其來有自。 在國際情勢上， 當時迦南地北邊的以色列國已遭亞述國消滅百年有餘， 而曾經如同雄獅般的亞述帝國，更遭巴比倫帝國消滅， 區域霸權重新洗牌，成中東列國恐懼的存在。在猶大國內部， 百姓早已忘卻侍奉真神，全家大小轉向跪拜偶像， 把可憎之物放在聖殿(參耶 7：18、30)， 先知與祭司行事虛假，佯稱平安(參耶 6：13-14) 惹動神的怒氣。此後，自主前605年開始，約略20年間， 攻佔耶路撒冷3次，最終於主前586年將猶大國消滅，國王被擄、 百姓被殺，王國時期正式告終。  國家被毀滅的百姓，自此才知道有國家的好，如俗話所說「 健康的人有千百個願望，生病的人只有一個。」在這個時期， 遭遇戰亂和擄掠，神向先知的諭示警告已經應驗，百姓該如何自處？ 耶利米書30至33章，有人稱之為「安慰之書」， 重述神對以色列百姓的愛與復興的盼望。  試問，什麼是最深刻的愛呢？每個人的感受或許不盡相同， 而這個問題近期對筆者來說，無疑是對孩子的愛。 幼子出生不滿周歲，數月間每天下班後的行程，不外乎陪玩、餵奶、 哄睡、洗滌等工作，當這一連串的工作結束後，孩子也差不多睡醒， 繼續下一輪的固定行程，周而復始。有時孩子半夜醒來， 筆者和太太輪班安撫，如果評估是餓了，就趕緊泡奶， 冰鎮降溫後趕快餵食；如果是討拍，就抱著禱告搖睡， 幸運的話可安撫成功，若無，就做好鎮夜抗戰的準備。曾有幾次， 幼子凌晨三、四點起來哭鬧，輾轉安撫不成，隨後餵奶、再次哄睡， 此時看了一下手錶，已經是早晨五點半，索性將幼子放在太太身邊， 盥洗後開車出門，喝牛肉湯後直接上班。這樣的日子， 已經過了快一年，身體累積許多疲勞，但看到孩子日漸長大， 作息漸趨穩定，倒也不覺得辛苦。  身為嬰兒的父母，常害怕孩子挨餓、睡不好， 如果孩子長了熱疹等等，就須等孩子熟...

因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡， 卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你（不罰你： 或作以你為無罪）。這是耶和華說的。（耶 30：11）   此時雖然是猶大國因不仰望神，而即將面臨亡國、 百姓被擄到巴比倫的苦難；但慈愛的真神， 仍然應許時候到了必然拯救，所以勸他們不要怕。雖然他們的災難， 如同難產的婦人，那麽忽然又痛苦，神的慈愛卻不離開他們。 他們在信仰與敬拜上，有過又有錯，神不會輕易的饒恕他們； 他們必要為自己的愚蠢、無知與硬心，付出極大的慘痛代價。 雖是這樣，慈愛的真神絕不會永遠將他們撇棄。   誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？ 是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ （羅 8：35）   神藉先知傳遞給百姓，他們雖因自己的愚蠢和背逆神， 遭到神的懲罰；但神並不會永遠離棄他們 ，神會眷顧他們，這是神親自給他們的應許， 也是他們在苦難中的盼望，我們也常在生活中微小的困境裡， 猶如彼得走海面，很容易瞬間對神失去信心； 總會懷疑耶穌是否仍然看顧我？但我們常忘了主曾說過， 我們比麻雀還要貴重，就連我們的頭髮也都被祂數過（參太 10：29-31），由此可見，神是多麼地愛我們。 祂不斷地藉著對我們每個小小的試煉，無形之中漸漸熬煉我們， 對祂生出信靠、喜樂、盼望的信心。  耶和華的烈怒必不轉消，直到他心中所擬定的成就了； 末後的日子你們要明白。 （耶 30：24）   祂的怒氣已悄悄逼近，在不知不覺之間， 猶如捕鳥人的網羅忽然來到。這事必定會按照神所擬定的成就， 就在主再來之前，到那時候我們必都要知道， 神終極的計劃是如何的實現。 但最重要的還是我們要像那聰明的五童女，事先都作好準備， 等候主的再來，才是最正確的作法！   我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上， 你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。（約 16： 33）  by 何雪俐 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai 天母教會 https://www.youtube.com/c/TJC_Tianmu/featured

我所使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安， 為那城禱告耶和華，因為那城得平安，你們也隨著得平安。（耶 29：7）  本章是耶利米寫給「第二次被擄之人」的信。 信中主要告知他們不會很快歸回，需要在那地蓋造房屋、娶妻生子， 但神並未讓他們在異鄉陷入永無止境的絕望。  這封信宣告了四類猶太人的命運：  1、已被擄的猶太人（10–14 節）： 告知他們七十年後便能歸回。  2、留在猶大的百姓（15–19 節）： 因未聽從耶和華的話，神使他們在天下萬國中拋來拋去，並有刀劍、 飢荒、瘟疫追趕他們。  3、在巴比倫的假先知（20–23 節）： 因假藉神的名說假預言，將招致神的咒詛。  4、假先知示瑪雅（24–32 節）： 同樣因說假預言、導人於盲，將面臨神的刑罰。  神要猶太人為敵國禱告求平安，這看似是一道不近情理的命令。 然而，因為神要他們在那裡長久居住，唯有那城平安， 神的百姓才能得享平安。從這裡可以看見神的憐憫與慈愛—— 神要置身異鄉的他們在熬煉中蒙受保護。  耶和華如此說：為巴比倫所定的七十年滿了以後，我要眷顧你們， 向你們成就我的恩言，使你們仍回此地。耶和華說： 我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念， 要叫你們末後有指望。你們要呼求我，禱告我，我就應允你們。 你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。（耶 29：10–13）   當時許多被擄之民人心惶惶，加上假先知哈拿尼雅聲稱「 兩年內神就會折斷巴比倫的軛」，相較之下，神所給出的「70年」 顯得無比漫長。若我們是當時的猶太人， 是否也很容易被假先知迷惑呢？人總是傾向選擇較容易走的那條路。 當我們身處苦難時，也常向神求最快的解決方案， 希望問題能立刻迎刃而解。然而， 神有時正是要藉著苦難中煎熬的時間，來成全祂最美好的旨意。 神當然知道 70 年對人生來說極其漫長， 甚至有些人到離世前都未能親眼看見應許實現。 因此神隨後安慰他們：祂所懷的是 「賜平安的意念」 。 神要的是什麼？只要猶太人願意呼求祂、信靠祂，無論何時何地， 神都與他們同在。  此時的我們，是否也像被擄到巴比倫的猶太人一樣？身陷困境、 不知所措，甚至看不見黑暗的出口？當前方看不到盡頭時， 神要我們做的，就是努力好好過生活，並且每日親近祂。 或許有時...

於是，先知哈拿尼雅將先知耶利米頸項上的軛取下來，折斷了。 哈拿尼雅又當著眾民說：「耶和華如此說： 二年之內我必照樣從列國人的頸項上折斷巴比倫王尼布甲尼撒的軛。 」於是先知耶利米就走了。(耶 28：10-11)  整個28章當中是先知耶利米傳了神的話之後， 出現的另一個先知哈拿尼雅，兩個人的辯論與其行為。 「 你去告訴哈拿尼雅說，耶和華如此說：你折斷木軛，卻換了鐵軛！ （耶 28：13） 從這裡我們可以知道， 哈拿尼雅只用權勢與威嚇方式來讓百姓放心； 但耶利米是真的將神的話傳到百姓耳中，他在第9節也說到：「 先知 預言的平安，到話語成就的時候，人便知道他真是耶和華所差來的。 」 耶利米帶著單純的信心、明白神旨意的方式，來傳達神的話， 傳的人是全然相信神，但聽的人呢？我們從神的身上獲得如此多， 但我們卻不懂報答神，遇到困境就只有悖逆。   智慧人的心，教訓他的口，又使他的嘴，增長學問。(箴 16：23)   百姓愚昧的聽從假先知，現在的我們除了要引以為戒之外， 我們應該求那保護人的神，賜我們智慧，讓我們如同耶利米一樣， 可以分辨神的旨意，出於神的，我們就應當聽。  我常常聽到講道者分享一句話，「真理不會變，變的是人的心」， 這句話我很能體會，神看人心，但他充滿無奈與難過， 真理全然不變，我們也曾經明白相信， 為何最後還是會選擇悖逆神呢？ 這句話可以給我們很深遠的影響與自省，也讓我們更知道要抓住神， 但如何抓得更緊呢？不二法門就是追求真理，不停禱告聚會， 讓屬靈的智慧與聖靈充滿我們。  因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各（或作：全）家， 都是從他得名）求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈， 叫你們心裡的力量剛強起來， 神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切， 超過我們所求所想的。（弗 3：14-16、20） By 劉以琳 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai 天母教會 https://www.youtube.com/c/TJC_Tianmu/featured

至於你們，不可聽從你們的先知和占卜的、圓夢的、觀兆的， 以及行邪術的；他們告訴你們說：你們不至服事巴比倫王。 他們向你們說假預言，要叫你們遷移，遠離本地， 以致我將你們趕出去，使你們滅亡。 但哪一邦肯把頸項放在巴比倫王的軛下服事他， 我必使那邦仍在本地存留，得以耕種居住。這是耶和華說的。（耶 27：9-11）  本章神讓耶利米透過具體的象徵行動與宣告， 傳達耶和華的主權以及對列國的管教計畫：當時以東、摩押、亞捫、 推羅、西頓的使者正聚集在耶路撒冷， 試圖拉攏猶大王結盟抵抗巴比倫。神要耶利米製造繩索與軛， 套在自己的頸項上，將這些軛送給各國使者，帶回給他們的君王。 這個動作表達了列國都要服膺於巴比倫，順從的就存留生命， 反抗的必遭滅絕。接著對著猶大王發出相同的警告。  當時猶大國夾在兩個大國埃及與巴比倫之間，已經是苟延殘喘； 多次被攻打，聖殿的器皿、王宮的財物早早被擄走，許多人被擄去， 包含我們熟知的但以理、以西結。 前一任國王約雅斤也被擄到巴比倫， 西底家王甚至是尼布甲尼撒王所立！ 有史學家認為這個時候巴比倫國內可能有叛亂， 加上埃及的推波助瀾，夾在中間的小國紛紛認為時候到了， 可以藉機脫離巴比倫。在各國的國內也有「先知」預言他們會成功： 「你們不致服事巴比倫王。」(耶 27：9)、「 耶和華殿中的器皿快要從巴比倫帶回來。」(耶 27：16)   但耶利米傳了神的話，告訴他們：「要接受神的安排，要投降、 被擄才可活命。」這是神因著公義所定的懲罰， 因為猶大國和耶路撒冷城的人民拒絕聽從神的話， 卻追隨偶像與邪惡的事。耶利米的作為與訊息在各國與君王眼中， 無異於公開唱衰，極難被接受。從後來的歷史看來， 耶利米因著傳這樣災禍的信息，被人誣陷是投靠了巴比倫而抓起來。 而西底家王儘管多次請耶利米求問神，最終卻仍選擇背叛巴比倫， 以致被巴比倫完全滅絕，城牆與聖殿都被拆毀。  耶利米的警告，看似沒有轉圜的餘地：難道只能繼續被巴比倫挾制， 或者魚死網破嗎？他在同一章的末尾留下了一線盼望： 必被帶到巴比倫存在那裡，直到我眷顧以色列人的日子。那時， 我必將這器皿帶回來，交還此地。這是耶和華說的。(耶 27： 22)  儘管先知所傳「接受神的安排、投降才能活命」 的信息非常違反直覺，在當時的環境下，甚至會被認為是軟弱、 投敵。但神的心意從來...

耶利米書26章記載，神差遣先知耶利米在聖殿向百姓宣告警告， 勸勉他們離開惡道，遵行神的律法。神並非急於施行刑罰， 而是給予百姓悔改的機會，只要百姓願意回轉， 神就必收回所宣告的災禍。由此可見，神的公義是帶著慈愛， 祂始終盼望人能悔改歸向祂，重新行在祂的旨意中。  猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候， 有這話從耶和華臨到耶利米說：耶和華如此說： 你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人， 就是到耶和華殿來禮拜的說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。（ 耶 26：1-2）  「一字都不可刪減」這不單單只是耶和華對耶利米的要求與吩咐， 更讓我們現今的每位弟兄姊妹可以更進一步的反思， 今天無論是傳福音、分享聖經、宗教教育的帶領， 或是在生活中見證信仰，都應當忠於神的真理， 而不是迎合人的想法或世俗的價值觀。 聖經教導我們，要固守真道的奧秘，持守純正的道理， 按著正意分解真理的道，不增添，也不刪減神的話語， 依照聖經完整的闡明神的救恩。 就像耶利米忠心遵行神的託付， 即使知道所傳的警告可能帶來反對與危險， 但他仍然沒有因人的威脅而退縮，也沒有增減神所交付的話語。  耶利米就對眾首領，和眾民說：耶和華差遣我預言， 攻擊這殿和這城，說你們所聽見的這一切話。 現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，他就必後悔， 不將所說的災禍降與你們。（耶 26：12-13）  神差耶利米宣告審判，並不是因為神喜歡刑罰人， 而是希望百姓能夠回轉歸向祂，只要百姓願意反省悔改自己的行為， 重新順服神的話語，神就願意收回將要降下的災禍。就像 以賽亞書55章7節 「惡人當離棄自己的道路， 不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他， 當歸向我們的神，因為神必廣行赦免」 真神的公義與慈愛是並行的，神固然是公義的審判者， 但也是滿有慈愛憐憫的父。每一次神藉著台上的講道、聖靈的感動、 聖經的話語提醒著我們，都是神給我們悔改的機會。 我們只要願意謙卑順服，常存敬畏的心，珍惜每一次神給予的機會， 在聖靈裡不斷地更新，追求完全， 將來就能坦然無懼站立在主耶穌基督的面前，得著祂所應許的永生。   本章的總結：  一、神的話ㄧ句都不能刪減或增加，要忠心的傳講聖經的真理， 面對環境的困苦、人情壓力或價值觀衝突的時候， 我們更應倚靠聖靈的能力，勇敢見...