真耶穌教會石牌&天母教會每日讀經心得網

主萬軍之耶和華說：你這狂傲的啊，我與你反對， 因為我追討你的日子已經來到。（耶 50：31）  讀完本章，尋思巴比倫這個國家，它曾經非常強盛， 而神也使用巴比倫來管教悖逆的猶大。可是很特別的， 神一方面使用巴比倫，另一方面卻仍然要審判巴比倫。 第31節讓我感受到， 神真的是一位善惡分明的神 。 巴比倫雖然成為神管教的工具，但他們自己的驕傲、 狂傲和所犯的罪，神並沒有忽略。第29節甚至說： 「他怎樣待人， 也要怎樣待他。」 32節又說： 「狂傲的必絆跌仆倒，無人扶起。」 讀到這裡時，想到一件事情：神可以使用人的行動成就祂的旨意， 但這並不代表神認同人的罪。  這也讓我聯想到猶大賣主的事。如果當時猶大沒有賣耶穌， 難道神就沒有辦法成就救恩嗎？當然不是。 神仍有祂自己的方法成就救恩。 所以人的罪從來不是神成就祂旨意的必要條件， 神可以在人的失敗中成就祂的計畫，但人的罪仍然需要自己面對， 這點讓我們回頭再看巴比倫，提醒意義非凡。  有時候我們會因為自己被神所用，就覺得自己好像很重要； 或者因為事情做得不錯，就覺得是自己的能力。 但巴比倫的問題並不是他們沒有能力， 而是他們在擁有能力之後開始狂傲，甚至忘記了神。 這也讓我開始思想自己：我們今天所擁有的能力、工作、機會、 收入，甚至能夠服事神的恩賜，有多少真的是我們自己可以決定的？ 其實很多是神所給的。故人需要常常提醒自己： 「我所有的， 都是領受的」 。當我們忘記這件事，就很容易把神所給的恩典， 慢慢變成自己可誇口的資本。有了能力，就覺得是自己的本事； 有了成就，就覺得是自己的努力；被神使用， 就覺得自己比別人更重要。但神對巴比倫所說的：「你這狂傲的啊， 我與你反對。」讓我覺得這是一個嚴肅的提醒。 神不是反對我們有能力，而是提醒我們，不要因為有能力， 就忘記能力是從哪裡來的。  我的百姓作了迷失的羊，牧人使他們走差路，使他們轉到山上。 他們從大山走到小山，竟忘了安歇之處。（耶 50：6） 筆者也很 喜歡本章神對猶大的態度。6節說百姓作了迷失的羊， 猶大確實犯罪，也因此受管教； 但神的心並不是要把祂的百姓永遠丟棄。19節說： 「 我必再領以色列回他的草場……得以飽足。」 20節更說： 「 我所留下的人，我必赦免。」 讀到這裡， 我感受到神的管教仍然帶著挽回的心。 有時候我們遇到不順利的事情，...

耶和華說：必無人住在那裏，也無人在其中寄居，要向所多瑪、 蛾摩拉，和鄰近的城邑傾覆的時候一樣。 仇敵必像獅子從約旦河邊的叢林上來，攻擊堅固的居所。轉眼之間， 我要使以東人逃跑，離開這地。誰蒙揀選，我就派誰治理這地。 誰能比我呢?誰能給我定規日期呢? 有何牧人能在我面前站立得住呢？ (耶 49：18-19 )  本章記載諸國審判，除以色列鄰國亞捫、 以東、 亞蘭外，也有遠方的國基達(夏瑣)和以攔， 顯明神在人的國中掌權，要將國賜與誰皆可， 神將憤怒的杯傾倒至各國，表明各國都要受審判。 此章節中所提到的每個邦國，都是讓他們的偶像進到以色列， 把以色列靈性破壞殆盡； 這些民族都是用他們的偶像敬拜去影響以色列人， 讓他們心裏向神剛硬，把一切的罪過都歸給神。 我們看到懲罰列國的預言， 都是他們和以色列當中的一些關係而引起神給他們的管教。 神不只是單單對以色列宣告神的管教， 神同時也宣告如不按神所畫給他們的界線來對待以色列人， 他們也要受到神的懲罰。  惟耶和華是真神，是活神，是永遠的王。他一發怒大地震動， 他一惱恨，列國都擔當不起。(耶 10：10)  十誡第一條所表明的真理，在於神是獨一的神， 唯有神是一切善惡的標準，唯有神是值得敬拜的。 以色列所犯的最大錯誤，就是否認神的獨一性，他們接納別的神， 接納別的敬拜對象。所以耶利米不斷強調，唯有耶和華是神、 是拯救。當我們看到耶利米一一在述說這些民族， 將遭遇神嚴懲原因時，可看出他確實對人性軟弱的體會很深。 他曾警告，不要拿人的智慧來誇耀，也不要誇口說自己多有力氣。 耶利米給予我們最大啟示，就是學習在神的旨意中安身立命， 相信神愛世人而更加懂得倚靠神！  神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神 。(詩 7：11) 從聖經來看，人間充滿不公義的根本原因，正是因為人性之惡！ 當人任意而行，宣稱每個人心中自有一把尺，以自己走的路為正， 不服神最高權柄時，那麼公平正義就只能存在於烏托邦， 而人的審判，其觀點往往受限於各人特定的立場，並受情緒左右， 造成更多非預期結果。先知書對選民社會種種不公義也多有批判， 而這些現象實在與末世相差無幾。神的審判是超越人的眼界， 祂是靈，祂的全知全能遍在，使人無論內在的意念與外在的言行， 無人知曉的心機或苦衷，都不能向祂隱藏。  耶和華說 : 日子將到，我...

我們聽說摩押人驕傲，是極其驕傲；聽說他自高自傲，並且狂妄， 居心自大。(耶 48：29)  摩押人是誰呢？就是羅得的後代（參創 19：37）， 跟以色列人算起來還是親戚。他們住在死海東邊的高原上， 物產豐富，地勢複雜、易守難攻，周圍列國打來打去， 摩押卻常常能置身事外。日子過得好， 慢慢就養成了目中無人的性格。 本節經文短短一句話，一連用了「驕傲、極其驕傲、自高自傲、 狂妄、居心自大」五個詞，可見摩押的驕傲， 值得我們仔細思考及反省。  摩押自幼年以來常享安逸，如酒在渣滓上澄清， 沒有從這器皿倒在那器皿裡，也未曾被擄去；因此，他的原味尚存， 香氣未變。(耶 48：11)  摩押人的驕傲，到底是因何而來？答案就在這節經文——是「 平安順利」養出來的。古時候釀酒， 要把酒從這個器皿倒到那個器皿，把渣滓濾掉，酒才會純； 如果一直放著不動，香氣雖然還在，渣滓卻也原封不動留在裡面。 摩押建國以來很少遇到戰亂，也沒有被擄過， 就像那罈從來沒倒過的酒，表面上「原味尚存，香氣未變」， 骨子裡卻滿是雜質。 這讓小弟想到開車的經驗：最容易打瞌睡的， 往往不是彎彎曲曲的山路，反而是又直又平的高速公路， 因為路太順了，人就鬆懈了。 我們是不是也常常這樣想： 平順就是神祝福，患難就是神懲罰？本章剛好把這個觀念導正過來— —安逸太久，若讓人自高自大、忘記神，反而是靈性最大的危機； 反過來說，神讓我們被「倒來倒去」地熬煉， 是要濾掉生命中的渣滓，這難道不是屬靈的祝福嗎？   再進一步看這章，摩押倚靠的是什麼？ 一個是自己所作的工程和累積的財寶，一個是他們拜的神基抹（ 參耶 48：7）。結果審判一來，財寶救不了他， 基抹更無法自救，連同祭司、首領一起被擄去；摩押必因基抹羞愧， 就像以色列家從前倚靠伯特利的神羞愧一樣（參耶 48：13）。 更嚴重的是，他「向耶和華誇大」（另參耶 48：26、30）， 還嗤笑神的百姓（參耶 48：27）——驕傲到此地步， 連真神都不放在眼裡。  講到這裡，我們也回頭想想自己：也許不敢明著向神誇口， 但服事順利的時候，心裡有沒有冒出「這次還好有我」的念頭？ 工作有成就的時候，是不是覺得都是自己厲害？甚至仗著信主多年、 道理熟，就看輕初信或軟弱的同靈？大家想想看， 這些內心的小心思，是否與這章記載的摩押人很像呢？ ...

耶和華的刀劍哪，你到幾時才止息呢？（耶 47：6）  本章是神藉著耶利米先知的口說預言，既然是預言， 表示神在審判臨到之前先發出了警告和呼籲， 關於非利士人將要受到北方民族巴比倫的侵略而滅亡。 非利士人是以色列人的長期敵人，強悍且善戰，多次壓迫以色列人， 並與其他國家聯合對抗以色列的神； 然而耶和華的刀劍要把非利士人滅盡，迦薩成了光禿， 平原中所剩的亞實基倫歸於無有。 你用刀劃身，要到幾時呢？（耶 47：5 ） 「用刀劃身」比喻非利士因受審判而哀慟的情景， 同時也是拜偶像的表現， 耶利米暗示非利士人淪陷在偶像崇拜的罪惡當中， 因此即便非利士人痛苦的哀求著：耶和華的刀劍哪， 你到幾時才止息呢？也無法逃避被滅亡的結局。  耶和華如此說：有水從北方發起，成為漲溢的河， 要漲過遍地和其中所有的，並城和其中所住的。人必呼喊； 境內的居民都必哀號。聽見敵人壯馬蹄跳的響聲和戰車隆隆、 車輪轟轟，為父的手就發軟，不回頭看顧兒女。（耶 47：2- 3）   非利士人的審判雖看似與我們距離遙遠， 但可從中反思神的主權與人的無力。「耶和華的刀劍」 描寫災難來臨時，人完全無法抵擋，當我們面對痛苦、 困難或不明白的事情時，也很容易問神：「主啊，還要多久？」 第7節卻提醒我們：「他已經派定你，焉能止息呢？」 神的道路高過於人的道路，祂的意念人難以測透， 我們所看見的其實非常有限，神所看見的遠比我們更多。 當遇到無法掌控的事情時，我們常常只專注在眼前的「洪水」和「 戰車」有多可怕，卻忘了仰望那位掌管洪水、也掌管刀劍的神， 要知道無論環境再怎麼改變，祂仍然坐著為王。  當我們問神「為什麼還不停止？」時，是否也願意問自己「 神曾經提醒我什麼？」祂是公義的神，在審判之前， 也會給人悔改的機會，人若一直拒絕神、或者繼續崇拜偶像， 最後就必須承擔自己的選擇。 處於順境中，我們可能容易過於自信，覺得自己能夠面對一切， 不把神的提醒放在心上，但遇逆境時，卻很希望神立刻出手拯救。 信仰不該只是遇到問題時才向神求救， 而是平常就要調整自己的方向，時常練習謙卑、悔改與感謝， 走在主路上無憂愁亦無驚惶。  神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神；若有人不回頭， 祂的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。（詩 7：13）  By 童若水 真耶穌教會石牌教會、天母教會...

耶和華論列國的話臨到先知耶利米。 論到關乎埃及王法老尼哥的軍隊：這軍隊... 是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年所打敗的 。我為何看見他們驚惶轉身退後呢？他們的勇士打敗了，急忙逃跑； 驚嚇四圍都有！萬軍之耶和華以色列的神說： 我必刑罰挪的亞捫和法老，並埃及與埃及的神，以及君王， 也必刑罰法老和倚靠他的人。（參耶 46：1-2、5、25）  本章詳論神對法老尼哥的刑罰。神為何要刑罰埃及、 法老及依靠他的人？原因不外乎是埃及驕傲自大、倚靠自己的勢力、 成為猶大的錯誤依靠、拜偶像，且漠視「神才是真正的掌權者」！  約西亞年間，埃及王法老尼哥上到伯拉河，攻擊亞述王， 約西亞王去抵擋他，埃及王遇見約西亞在米吉多，就殺了他。（ 王下 23 : 29）   回顧埃及與猶大國的歷史關係，約西亞死後，百姓立約哈斯作王。 但三個月後，尼哥回程時廢掉約哈斯，法老尼哥將約哈斯鎖禁， 又立約西亞的兒子以利亞敬作王，改名叫約雅敬。（參王下 23 : 33-35）迄公元前605年左右，發生著名的「迦基米施之戰」 ，巴比倫王儲尼布甲尼撒率軍，徹底擊敗埃及王尼哥（參耶 46 : 2）。當希西家面對亞述帝國威脅時，朝中有些人主張與埃及結盟。 以賽亞先知便以警告： 禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹， 倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者， 也不求問耶和華。埃及人不過是人，並不是神， 他們的馬不過是血肉，並不是靈，耶和華一伸手， 那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。（參賽 31 : 1、3 ）  神早就藉著先知警告不要倚靠埃及，當專心仰望耶和華真神， 然而猶大亡國後，仍然一心依靠埃及；更令人惋惜的是， 耶路撒冷陷落後，猶大剩餘的百姓仍不願相信耶利米所說的話， 百姓們仍持續作惡，要向偶像燒香祭拜。在耶利米書42-44章， 也看到百姓在遭遇危難時，曾經請先知耶利米求問神 (參耶 42 : 1-3) ，可是先知求問後回應的結果，百姓卻翻臉不信， 這也映照出為何猶大君王與百姓， 在遭難之際仍這麼死心塌地要倚靠埃及王。 如果我們身處當時環境，眼睛所見是埃及的堅固盾牌、兵強馬壯、 國力強盛，曾輕易打敗猶大國，這一些都是他們親身經歷， 而先知口中的萬軍之耶和華，這些君王與眾百姓， 他們有體驗經歷神的大能嗎？試想我們今天遇到極大...

耶和華如此說：你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必⋯(參耶 45 : 4-5)  本章乃延續36章之續篇，主要人物是做工到瀕臨崩潰的文士巴錄； 這位耶利米先知的得力助手，我們或許不太認識他， 但是神卻明白他所受的苦，體恤他的憂愁，特別藉先知的口、 透過巴錄自己的手來書寫下堅固其信心的話語， 茲以三點心得一同分享與學習：   一、 當靠主卸下憂慮：  看見同工耶利米因傳講神的話語而遭受逼迫、 除了來自眾祭司百姓死亡的威脅、甚至還被捉拿、被監禁、 下放在淤泥的水牢裡；自己還臨危受命， 要面對說謊言的眾祭司與悖逆的百姓，在聖殿宣講神的預言； 自己奉命寫神的書信竟被王用刀割裂扔於火中、還要置其於死地， 遇如此境況怎能不憂愁痛苦、怎能不唉哼困乏? 風雨如晦， 雞鳴不已。然而 「疲乏的祂賜能力，軟弱的祂加力量。」(參賽 40 : 39) ；神以4個「我必」告訴巴錄，祂的旨意必成就、 祂對其工人的應許必實現，來堅立巴錄的信心。所以在苦難中， 我們當秉持信心等候神，因為心裡尋求主的，必定蒙神的保守； 也當深信神向我們所懷的意念，是賜平安的意念， 不是降災禍的意念，為的是要叫我們在末後有指望。(參耶 29 : 11)  二、當為主圖謀大事 : 主說： 我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。 你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約 14 : 27）  面臨生死險境、在苦難中的巴錄，當然可選擇回到他尊貴的家族、 重拾過去受人敬重安逸的文士生活。 但神堅定地讓巴錄知道即使他建立的必被拆毁， 即使他所栽植的也必拔出，所以不要為己圖謀， 因為我必使災禍臨到凡有血氣的。但巴錄雖被選為掠物，無論何往， 神必保守。彷彿一艘即將沉沒的郵輪上，那些不聽警告、 仍在拼命吃自助大餐、盡情享樂的無知乘客， 終將與整艘船一同沉淪滅亡，唯有遵命順服如巴錄者，方能得拯救。 故此處所說「不要圖謀」不是警告斥責、而是提醒與勸勉， 眼前雖有苦難、埃及法老的壯盛軍力看似可幫助悖逆的猶大國解危， 其實雙方都軍必敗亡。迦勒底人巴比倫雖強暴兇殘， 但也只是神用以刑罰悖逆百姓的工具， 刑反不上那些順從神命令之人的身上。我們若相信神在掌權、 生死均在神的手中，就應當放下擔心，放下膽怯，不為自己， 反當為主忠心，為主深謀大事。  三、當情願為主所用：   神能照著...