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萬軍之耶和華以色列的神如此說： 我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來。 在所藏的石頭上我要安置他的寶座；他必將光華的寶帳支搭在其上。 （耶 43：10）  延續前章，百姓在42章請求耶利米先知為他們尋求神的旨意， 並承諾「無論是好是歹，我們都必聽從耶和華的話」（參耶 42 : 6），然而當神的答案與自己期待不同時，他們馬上翻臉， 否定耶利米的話和先前的承諾，甚至指控耶利米說謊、受巴錄唆使、 神並沒有差你來這樣說，最後仍執意逃往埃及。 結果他們以為埃及是避難所，神卻藉著耶利米宣告與預言(參耶 43 : 9-10)，巴比倫王尼布甲尼撒將來必攻打埃及， 他們自己所認為的完美方案卻非神所要的，最後他們自食惡果， 親眼見證當初耶利米先知所說的預言(參耶 43 : 11-13)。  筆者深刻體會到，人最大的問題往往不是「不知道神的旨意」， 而是「不願意接受神的旨意」。許多時候，我們禱告求問神， 其實心裡早已有自己的答案，希望神來認同我們的決定。 一旦神的帶領與自己的計畫不同，就容易像猶大的餘民一樣， 用各種理由合理化自己的選擇，甚至懷疑神的僕人、質疑神的話語。   在今天的信仰生活中，我們也可能面臨類似考驗。面對工作、 人際關係、婚姻、家庭或事奉的抉擇時，我們是因著信心跟隨神， 還是因著恐懼來隨從自己的想法？人的眼光總想尋找看得見的保障， 但神所要我們倚靠的是祂的應許及聖靈的幫助，而不是靠著環境、 勢力、錢財、智慧來得到安全感。  你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明， 在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。（箴 3：5- 6）  猶大餘民倚靠自己的判斷，以為逃到埃及便能避開巴比倫； 然而悖離神的旨意，再安全的地方也不能真正保護人。相反地， 即使環境艱難，只要在神的旨意中，神就必定與我們同在， 祂也會親自的保守看顧。另一方面，耶利米也成為我們學習的榜樣。 他沒有因被人拒絕、誣告或逼迫而停止傳講神的話， 即使被強行帶到埃及，神仍然繼續要他傳遞信息，他也繼續傳講。 這提醒我們，忠心不是建立在人的回應， 而是建立在對神的全然順服。  正如保羅勉勵提摩太所說： 「務要傳道，無論得時不得時， 總要專心。」（提後 4：2） ，神所看重的是忠心， 而不是人的掌聲。即使身處不如意的環境，事奉工作不順遂時， 只要願意持守真理，神仍...

我們現在請你到耶和華─我們的神面前，他說的無論是好是歹， 我們都必聽從；我們聽從耶和華─我們神的話，就可以得福。（耶 42：6）  本章記載一群經歷國破家亡、內心充滿恐懼的百姓， 他們來到耶利米面前，請他求問神，並且信誓旦旦表示， 無論神的回答為何，他們都願意遵行。十天後， 神透過耶利米回答他們：若留在猶大，神必保守他們； 但若逃往埃及，災禍會臨到他們。然而從第43章可知， 百姓最後還是選擇違背神的話，前往埃及。  你們所剩下的猶大人哪，現在要聽耶和華的話。 萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們若定意要進入埃及， 在那裡寄居，你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們！（參耶 42：15-16）  這段經文中，可看見兩個值得自己省思的地方： 一、真正的安全感不應該來自環境，而是來自神的同在。 對當時的百姓來說，留在猶大似乎充滿危險，而埃及看來比較安全， 所以他們很自然地想依靠自己的判斷；然而神卻告訴他們， 若順服祂、留在猶大，祂必親自保護。這讓我想到， 生活中我也常把安全感建立在「可見的」條件上，如穩定的學業、 完美的計畫，或是自己能掌控的事情。當不如預期時，就容易焦慮、 不安，甚至急著尋找自己認為更好的出路，這段經文提醒我， 真正的平安不是來自環境安順，而是知道神與我同在， 即使未來道路不明，也能相信並順服祂的帶領。  二、反省自己是否只是選擇性地順服神。 百姓表面上願聽從神，但其實心裡早有答案， 他們只是希望神認可自己的決定。回想起自己的信仰生活， 有時在禱告中，並不是單純尋求神的心意， 而是期待神能夠照著我的想法開路。當神的帶領符合我的期待時， 能夠說出「感謝主」；但當神的安排與我的計畫不同， 我是否仍願意相信神的道路高過我的道路？我也要時常提醒自己， 順服不僅僅是在神同意我的時候， 而是當神的旨意與我的期待不同時，仍願意放下自己的堅持， 相信祂的安排是最好的。  耶利米書42章，讓筆者明白，真正的安全感，是來自神的同在， 而真正的順服，則是要放下自己的想法、甘心地走在神的道路上。  你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明； 在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。（箴 3：5- 6）  by 陳天媺 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/...

尼探雅的兒子以實瑪利出米斯巴迎接他們，隨走隨哭。遇見了他們， 就對他們說：你們可以來見亞希甘的兒子基大利。（耶 41：6 ）  讀完本章，最令人不寒而慄的， 莫過於以實瑪利那張覆滿偽裝的臉孔。他前去拜訪基大利時， 表面上是一同吃飯、彼此親近的姿態， 私底下卻懷著殘酷的政治野心；他殺害了款待他的省長後， 轉頭看見前來獻祭的八十名無辜朝聖者， 竟然還能面帶哭泣地迎上前去，將他們一步步騙進城中屠殺。 整件事情最令人震驚的，不只是他的殘忍， 更是他能將惡意包裹在善意的外表之下，使人毫無防備地落入陷阱。   同理，在屬靈的戰場上，最應該擔心的不是魔鬼以張牙舞爪、 令人恐懼的猙獰面目出現，而是牠披上合理、美化過後的外衣， 悄悄滲透進我們的日常生活之中。 就如常忽略「守安息日」的誡命：十誡本是神親自頒布、 不可輕忽的律法，但面對排山倒海的工作進度、升學考試的壓力， 或各種自認無法避免的因素，我們卻很容易將不守安息日合理化， 甚至毫無察覺地認為這是理所當然。殊不知， 這正是魔鬼最高明的偽裝。牠利用世俗的價值觀與無形的恐懼， 使我們逐漸卸下對神的信靠，把人的努力放在神的命令之前， 在不知不覺中一步步走入試探的陷阱。   尼探雅的兒子以實瑪利殺了亞希甘的兒子基大利， 從米斯巴將剩下的一切百姓、兵丁、婦女、孩童、 太監擄到基遍之後， 加利亞的兒子約哈難和同著他的眾軍長將他們都奪回來， 帶到靠近伯利恆的金罕寓住下，要進入埃及去。（ 耶 41：16-17 ）  其實，這樣的光景與猶大餘民並沒有太大的不同。 當年他們因著對環境的焦慮，選擇逃往埃及尋求保護， 而不是等候神的帶領；今天的我們，也可能因害怕落後、害怕失敗， 而選擇用不斷的忙碌來換取安全感，甚至犧牲了神所設立的安息日， 而這一切都提醒著我們，魔鬼最可怕的地方， 不在於明目張膽地引誘人犯罪，而是在於讓人把違背神旨意的選擇， 包裝成一件看似合理、甚至值得稱讚的事， 使人在不知不覺中遠離神。   面對充滿誘惑與壓力的世界， 願我們都能求神賜下屬靈的智慧與分辨的能力， 使我們不只看見事情的表面，更能察覺魔鬼隱藏在背後的詭計。 願我們學習在忙碌中刻意停下腳步，守住神所賜的安息日， 不讓世界的價值觀凌駕於神的真理之上，定意跟隨神的引導， 在生活中時刻保持警醒，運用屬靈智慧識破魔鬼...

耶和華使這禍臨到，照他所說的行了；因為你們得罪耶和華， 沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。（耶 40：3）  在本章，歷史正翻到極其沉重的那頁—耶路撒冷城已被巴比倫攻陷、 聖殿被毀，猶大國名存實亡。在這滿目瘡痍的亂世廢墟中， 本章主題聚焦於「眾人的選擇與反應」，通篇可分為3個核心段落， 不僅向我們展示歷史的悲劇， 更為今天的我們帶來深刻的信仰體會與處事智慧省思。  一、耶利米的釋放與選擇：與百姓同甘共苦的生命（1-6節）  經文前半段描述先知耶利米在拉瑪被巴比倫護衛長（尼布撒拉旦） 釋放的過程。令人感到諷刺的是，護衛長身為一個外族侵略者， 竟然公開肯定耶和華的預言，直指猶大遭難是因為得罪了耶和華。 神選民的悖逆，反而在外族人口中得到了最嚴厲的印證。  護衛長旋即給耶利米一個選擇的機會：若願意去巴比倫， 必得厚待與優渥生活；若想留下，全地任他選擇； 耶利米做出了一個極具信仰高度的抉擇：他放棄去巴比倫享福之機， 寧可回到盡毀的猶大地，在米斯巴與剩下的貧窮百姓同甘共苦。 正如摩西一樣，「寧可和神的百姓同受苦害， 也不願暫時享受罪中之樂」。耶利米的抉擇提醒我們， 一個真正敬畏神的人，他的選擇從不以個人利益或舒適為導向， 而是以神所應許的土地和神的百姓為念。  二、基大利的無私與勇敢：尊崇主言、承擔召命（7-12節） 第二部分講述巴比倫王立了沙番的孫子、 亞希甘的兒子基大利為省長，管理那些未被擄去的百姓。 基大利的祖父沙番曾在約西亞王時期推動宗教改革， 父親亞希甘更曾保護過耶利米免遭假先知殺害。 出身於敬畏神世家的基大利， 深刻明白並相信先知過去所傳達的旨意—應當服事巴比倫人， 生命才得保全。  在眾軍長和百姓心懷恐懼時，基大利勇敢地站出來宣告：「 不要怕服事加勒底人，只管住在這地……便可得福。」 接著他更像約書亞一樣宣告「至於我，我要住在米斯巴……」， 願意甘冒叛徒的罪名，在侵略者與本國百姓之間做聯絡的官， 承擔這份吃力不討好的職分，為的是保全百姓的性命與日常生計。 這是出於信仰的擔當，基大利選擇聽從神的話， 用無私的愛去服事那群最卑微的餘民。  三、缺乏防備的善良：靈巧與馴良的平衡（13-16節）  然而悲劇往往誕生於人性防線的潰破， 第三部分描述軍長約哈難向基大利發出密告， 指出亞捫王欲打發以...

西底家十一年四月九日，城被攻破。（耶 39：2）  神的話是信實的，祂所發出的警告也必定會應驗。 耶利米先知這麼多年來不斷勸西底家王和百姓悔改， 也告訴他們耶路撒冷將被巴比倫攻陷，但是他們始終沒有真正聽從。 最後，耶路撒冷被攻破、城牆被拆毀、百姓被擄到巴比倫。 西底家王也親眼看見自己的眾子被殺，之後雙眼被挖去， 又被銅鍊鎖住帶往巴比倫。這樣的結局使我明白， 神一次又一次地發出警告，是希望人能夠及時回轉。若人始終剛硬、 不肯悔改，最後就要承擔悖逆所帶來的後果。  在日常生活中，神可能藉著講道、聖經、 家人或弟兄姊妹提醒著我們。但若我們次次存著「沒關係啦」、「 下次再改就好」的心態，久而久之，我們的心就可能漸漸變得麻木， 甚至聽不見神的提醒。因此當我們發現自己的錯誤時， 應該趕快悔改、調整，而不是等事情造成傷害後， 才後悔沒有早一點聽從。  神的警告其實也是恩典，因為祂仍願意給我們回轉和改變的機會。 從前一章可以知道，西底家王雖知道耶利米所傳的是神的話， 卻因為怕人而不敢遵行。這讓我想到了掃羅王； 掃羅王為了迎合百姓，留下亞瑪力人的上好牲畜。 他們所看重的是眼前的面子，卻失去了真正重要的東西— 神的同在，以及神所賜的王位與保守。   在信仰生活中，有時候我們不是不知道神的旨意， 而是因為在意人的眼光、害怕被拒絕，或不願意付出代價， 所以選擇妥協。然而，真正應當敬畏的不是人，而是鑒察人心的神。 主耶穌也教導我們，不要只在人前作表面的信仰， 而要以誠實的心敬拜神，不只是聽道，也要行道。  我定要搭救你，你不至倒在刀下，卻要以自己的命為掠物， 因你倚靠我。這是耶和華說的。（耶 39：18）  以伯米勒雖然身分卑微，卻因著敬畏神， 當耶利米先知被丟進淤泥牢時，他願意冒險向王求情， 並設法救出耶利米先知。他所做的，不只是幫助一個人， 更是敬畏神、尊重神的僕人與神所傳的話。 耶路撒冷被毀時，許多有權勢的人都失去一切， 以伯米勒卻得到神親自應許的拯救，原因就在於神所說的這一句： 「 因你倚靠我。」   神看人不是按照社會的身分、地位或權勢， 而是看人內心是否真正敬畏祂、信靠祂。我們應當效法以伯米勒， 在現今混亂的環境和人的壓力中，仍然勇敢站立，專心倚靠神， 神也必記念真心倚靠祂的人，並照祂的旨意施行保守與拯...

西底家王說：他在你們手中，無論何事，王也不能與你們反對。 他們就拿住耶利米，下在哈米勒的兒子（或譯：王的兒子） 瑪基雅的牢獄裡；那牢獄在護衛兵的院中。 他們用繩子將耶利米繫下去。牢獄裡沒有水，只有淤泥， 耶利米就陷在淤泥中。(耶 38：5-6)  耶利米忠心宣講神的信息，卻因所傳的信息不斷指出百姓的罪、 宣告神的審判，而被認為是在動搖軍心、打擊民心， 因此一次又一次遭受領袖的陷害與逼迫。 現在竟然又被丟進沒有水的牢獄裡、陷在淤泥之中，任其自生自滅。 然而即使身陷絕境，耶利米仍不改對神的忠心。   西底家雖然貴為一國之君， 卻始終在神的話語與人的聲音之間搖擺不定。 他知道耶利米所說的是出於神，卻沒有勇氣順服神的旨意。 反觀我們自己，在我們的生命中是否也曾面臨同樣的場景， 當神的旨意與公眾的意見衝突時，是如何做選擇的呢？ 以伯米勒選擇了信靠神。   以伯‧米勒就從王宮裡出來，對王說：主─我的王啊， 這些人向先知耶利米一味地行惡，將他下在牢獄中； 他在那裡必因飢餓而死，因為城中再沒有糧食。(耶 38：8-9)  以伯米勒雖是外邦人，卻敬畏神。他冒著生命危險向王求情， 公開指責那些官員的惡行，設法救出耶利米。 這樣的勇敢是出於對神的信靠。最終，神也記念他的信心， 使他在耶路撒冷淪陷時蒙保守，不致喪命（參耶 39：15-18）。  你若不肯出去，耶和華指示我的話乃是這樣： 猶大王宮裡所剩的婦女必都帶到巴比倫王的首領那裡。 這些婦女必說：你知己的朋友催逼你，勝過你； 見你的腳陷入淤泥中，就轉身退後了。(耶 38：21-22)  本章中最耐人尋味的，是「陷入淤泥中」這個畫面。表面上， 陷在淤泥裡的是耶利米；然而，真正陷入淤泥的卻是西底家王。 耶利米的身體被困在牢獄裡，但他的心因信靠神而自由、堅定； 西底家雖然坐在王位上，卻被懼怕、人情、猶豫牢牢綑綁。 他不是沒有聽見神的話，而是不敢順服神的話， 因此一步步陷入屬靈的泥沼，最終走向滅亡。   今天，我們是否也可能像西底家一樣？明明知道神要我們做什麼， 卻因害怕人的眼光、害怕失去、害怕承擔代價，而遲遲不願順服。 真正困住人的，不一定是外在的環境，而是裡面的恐懼與不信。 願我不要成為那個坐在王位上卻陷在淤泥裡的人； 而是像耶利米一樣，即使身...