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耶和華論列國的話臨到先知耶利米。 論到關乎埃及王法老尼哥的軍隊：這軍隊... 是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年所打敗的 。我為何看見他們驚惶轉身退後呢？他們的勇士打敗了，急忙逃跑； 驚嚇四圍都有！萬軍之耶和華以色列的神說： 我必刑罰挪的亞捫和法老，並埃及與埃及的神，以及君王， 也必刑罰法老和倚靠他的人。（參耶 46：1-2、5、25）  本章詳論神對法老尼哥的刑罰。神為何要刑罰埃及、 法老及依靠他的人？原因不外乎是埃及驕傲自大、倚靠自己的勢力、 成為猶大的錯誤依靠、拜偶像，且漠視「神才是真正的掌權者」！  約西亞年間，埃及王法老尼哥上到伯拉河，攻擊亞述王， 約西亞王去抵擋他，埃及王遇見約西亞在米吉多，就殺了他。（ 王下 23 : 29）   回顧埃及與猶大國的歷史關係，約西亞死後，百姓立約哈斯作王。 但三個月後，尼哥回程時廢掉約哈斯，法老尼哥將約哈斯鎖禁， 又立約西亞的兒子以利亞敬作王，改名叫約雅敬。（參王下 23 : 33-35）迄公元前605年左右，發生著名的「迦基米施之戰」 ，巴比倫王儲尼布甲尼撒率軍，徹底擊敗埃及王尼哥（參耶 46 : 2）。當希西家面對亞述帝國威脅時，朝中有些人主張與埃及結盟。 以賽亞先知便以警告： 禍哉，那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹， 倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者， 也不求問耶和華。埃及人不過是人，並不是神， 他們的馬不過是血肉，並不是靈，耶和華一伸手， 那幫助人的必絆跌，那受幫助的也必跌倒，都一同滅亡。（參賽 31 : 1、3 ）  神早就藉著先知警告不要倚靠埃及，當專心仰望耶和華真神， 然而猶大亡國後，仍然一心依靠埃及；更令人惋惜的是， 耶路撒冷陷落後，猶大剩餘的百姓仍不願相信耶利米所說的話， 百姓們仍持續作惡，要向偶像燒香祭拜。在耶利米書42-44章， 也看到百姓在遭遇危難時，曾經請先知耶利米求問神 (參耶 42 : 1-3) ，可是先知求問後回應的結果，百姓卻翻臉不信， 這也映照出為何猶大君王與百姓， 在遭難之際仍這麼死心塌地要倚靠埃及王。 如果我們身處當時環境，眼睛所見是埃及的堅固盾牌、兵強馬壯、 國力強盛，曾輕易打敗猶大國，這一些都是他們親身經歷， 而先知口中的萬軍之耶和華，這些君王與眾百姓， 他們有體驗經歷神的大能嗎？試想我們今天遇到極大...

耶和華如此說：你為自己圖謀大事嗎？不要圖謀！我必⋯(參耶 45 : 4-5)  本章乃延續36章之續篇，主要人物是做工到瀕臨崩潰的文士巴錄； 這位耶利米先知的得力助手，我們或許不太認識他， 但是神卻明白他所受的苦，體恤他的憂愁，特別藉先知的口、 透過巴錄自己的手來書寫下堅固其信心的話語， 茲以三點心得一同分享與學習：   一、 當靠主卸下憂慮：  看見同工耶利米因傳講神的話語而遭受逼迫、 除了來自眾祭司百姓死亡的威脅、甚至還被捉拿、被監禁、 下放在淤泥的水牢裡；自己還臨危受命， 要面對說謊言的眾祭司與悖逆的百姓，在聖殿宣講神的預言； 自己奉命寫神的書信竟被王用刀割裂扔於火中、還要置其於死地， 遇如此境況怎能不憂愁痛苦、怎能不唉哼困乏? 風雨如晦， 雞鳴不已。然而 「疲乏的祂賜能力，軟弱的祂加力量。」(參賽 40 : 39) ；神以4個「我必」告訴巴錄，祂的旨意必成就、 祂對其工人的應許必實現，來堅立巴錄的信心。所以在苦難中， 我們當秉持信心等候神，因為心裡尋求主的，必定蒙神的保守； 也當深信神向我們所懷的意念，是賜平安的意念， 不是降災禍的意念，為的是要叫我們在末後有指望。(參耶 29 : 11)  二、當為主圖謀大事 : 主說： 我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。 你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約 14 : 27）  面臨生死險境、在苦難中的巴錄，當然可選擇回到他尊貴的家族、 重拾過去受人敬重安逸的文士生活。 但神堅定地讓巴錄知道即使他建立的必被拆毁， 即使他所栽植的也必拔出，所以不要為己圖謀， 因為我必使災禍臨到凡有血氣的。但巴錄雖被選為掠物，無論何往， 神必保守。彷彿一艘即將沉沒的郵輪上，那些不聽警告、 仍在拼命吃自助大餐、盡情享樂的無知乘客， 終將與整艘船一同沉淪滅亡，唯有遵命順服如巴錄者，方能得拯救。 故此處所說「不要圖謀」不是警告斥責、而是提醒與勸勉， 眼前雖有苦難、埃及法老的壯盛軍力看似可幫助悖逆的猶大國解危， 其實雙方都軍必敗亡。迦勒底人巴比倫雖強暴兇殘， 但也只是神用以刑罰悖逆百姓的工具， 刑反不上那些順從神命令之人的身上。我們若相信神在掌權、 生死均在神的手中，就應當放下擔心，放下膽怯，不為自己， 反當為主忠心，為主深謀大事。  三、當情願為主所用：   神能照著...

那定意進入埃及地、在那裡寄居的、就是所剩下的猶大人、 我必使他們盡都滅絕．必在埃及地仆倒、必因刀劍飢荒滅絕． 從最小的、到至大的、都必遭刀劍飢荒而死、以致令人辱罵、驚駭、 咒詛、羞辱。我怎樣用刀劍、飢荒、瘟疫、刑罰耶路撒冷、 也必照樣刑罰那些住在埃及地的猶大人．(耶 44 : 12-13)  猶大城邑被巴比倫王尼布甲尼撒攻破後，剩餘留在耶路撒冷的選民， 依然不聽耶利米先知的勸， 執意要逃到埃及去躲避爭戰並繼續敬拜偶像。 耶利米先知苦口婆心的勸說要留居原地並離棄偶像都不聽從， 結果災禍就臨到他們。反觀我們， 是否也像當時的猶大人一樣不聽勸呢？ 儘管知道神的話語及如何行才為正，在面對試探或困難時， 還是依照世俗做法，用不合神心意的方式去處理呢？ 我們要如何做才能保守聖潔，不受這世界的潮流和思維所影響呢？  自從我們停止向天后燒香、澆奠祭、我們倒缺乏一切． 又因刀劍飢荒滅絕。(耶 44 : 18)  神給猶大選民很多機會，希望他們回頭，棄假歸真， 但他們的心眼已被矇蔽， 反而以為之前所拜的天后才可以賜他們平安。雖然我們信耶穌以後， 應該不會再去拜其他宗教的偶像，可是若我們被世上所追求的綑綁， 結果也跟拜偶像一樣，所以我們應該每日透過神的話語警惕自己， 並在睡前禱告時檢視自己，求神赦免我們隱而未現的過犯， 讓自己成為對罪敏感的人，這樣才能避免溫水煮青蛙的效應產生， 若是等到鑄成大錯後才發覺並悔改，要付出很大的代價， 甚至可能喪失自己的靈命，無法進到天國去。  你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求他， 就必尋見；你們若離棄他，他必離棄你們。(代下 15 : 2)  世上唯一的真神是耶穌基督，若我們聽祂的話順從祂， 祂就必與我們同在，若我們尋求祂，就必尋見。 若您看到這篇文章時，剛好在尋求信仰， 邀請您到離您家近的真耶穌教會參加聚會，查考道理， 若您真心尋求神，相信祂必會給您回應。  已是基督徒的我們，看到以色列選民的過去要警惕，不要重蹈覆轍， 離棄神有可能是在不知不覺中。保守自己在主愛中的唯一方法， 就是每日靈修，並將神的話語實踐在生活中， 這有時真的不容易做到，但靠著聖靈的幫助， 相信主會憐憫並幫助我們，千萬不要放棄自己離棄神， 願神的愛常與眾聖徒同在。  你們若順從肉體活著必要死．若靠著聖靈治...

萬軍之耶和華以色列的神如此說： 我必召我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來。 在所藏的石頭上我要安置他的寶座；他必將光華的寶帳支搭在其上。 （耶 43：10）  延續前章，百姓在42章請求耶利米先知為他們尋求神的旨意， 並承諾「無論是好是歹，我們都必聽從耶和華的話」（參耶 42 : 6），然而當神的答案與自己期待不同時，他們馬上翻臉， 否定耶利米的話和先前的承諾，甚至指控耶利米說謊、受巴錄唆使、 神並沒有差你來這樣說，最後仍執意逃往埃及。 結果他們以為埃及是避難所，神卻藉著耶利米宣告與預言(參耶 43 : 9-10)，巴比倫王尼布甲尼撒將來必攻打埃及， 他們自己所認為的完美方案卻非神所要的，最後他們自食惡果， 親眼見證當初耶利米先知所說的預言(參耶 43 : 11-13)。  筆者深刻體會到，人最大的問題往往不是「不知道神的旨意」， 而是「不願意接受神的旨意」。許多時候，我們禱告求問神， 其實心裡早已有自己的答案，希望神來認同我們的決定。 一旦神的帶領與自己的計畫不同，就容易像猶大的餘民一樣， 用各種理由合理化自己的選擇，甚至懷疑神的僕人、質疑神的話語。   在今天的信仰生活中，我們也可能面臨類似考驗。面對工作、 人際關係、婚姻、家庭或事奉的抉擇時，我們是因著信心跟隨神， 還是因著恐懼來隨從自己的想法？人的眼光總想尋找看得見的保障， 但神所要我們倚靠的是祂的應許及聖靈的幫助，而不是靠著環境、 勢力、錢財、智慧來得到安全感。  你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明， 在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。（箴 3：5- 6）  猶大餘民倚靠自己的判斷，以為逃到埃及便能避開巴比倫； 然而悖離神的旨意，再安全的地方也不能真正保護人。相反地， 即使環境艱難，只要在神的旨意中，神就必定與我們同在， 祂也會親自的保守看顧。另一方面，耶利米也成為我們學習的榜樣。 他沒有因被人拒絕、誣告或逼迫而停止傳講神的話， 即使被強行帶到埃及，神仍然繼續要他傳遞信息，他也繼續傳講。 這提醒我們，忠心不是建立在人的回應， 而是建立在對神的全然順服。  正如保羅勉勵提摩太所說： 「務要傳道，無論得時不得時， 總要專心。」（提後 4：2） ，神所看重的是忠心， 而不是人的掌聲。即使身處不如意的環境，事奉工作不順遂時， 只要願意持守真理，神仍...

我們現在請你到耶和華─我們的神面前，他說的無論是好是歹， 我們都必聽從；我們聽從耶和華─我們神的話，就可以得福。（耶 42：6）  本章記載一群經歷國破家亡、內心充滿恐懼的百姓， 他們來到耶利米面前，請他求問神，並且信誓旦旦表示， 無論神的回答為何，他們都願意遵行。十天後， 神透過耶利米回答他們：若留在猶大，神必保守他們； 但若逃往埃及，災禍會臨到他們。然而從第43章可知， 百姓最後還是選擇違背神的話，前往埃及。  你們所剩下的猶大人哪，現在要聽耶和華的話。 萬軍之耶和華以色列的神如此說：你們若定意要進入埃及， 在那裡寄居，你們所懼怕的刀劍在埃及地必追上你們！（參耶 42：15-16）  這段經文中，可看見兩個值得自己省思的地方： 一、真正的安全感不應該來自環境，而是來自神的同在。 對當時的百姓來說，留在猶大似乎充滿危險，而埃及看來比較安全， 所以他們很自然地想依靠自己的判斷；然而神卻告訴他們， 若順服祂、留在猶大，祂必親自保護。這讓我想到， 生活中我也常把安全感建立在「可見的」條件上，如穩定的學業、 完美的計畫，或是自己能掌控的事情。當不如預期時，就容易焦慮、 不安，甚至急著尋找自己認為更好的出路，這段經文提醒我， 真正的平安不是來自環境安順，而是知道神與我同在， 即使未來道路不明，也能相信並順服祂的帶領。  二、反省自己是否只是選擇性地順服神。 百姓表面上願聽從神，但其實心裡早有答案， 他們只是希望神認可自己的決定。回想起自己的信仰生活， 有時在禱告中，並不是單純尋求神的心意， 而是期待神能夠照著我的想法開路。當神的帶領符合我的期待時， 能夠說出「感謝主」；但當神的安排與我的計畫不同， 我是否仍願意相信神的道路高過我的道路？我也要時常提醒自己， 順服不僅僅是在神同意我的時候， 而是當神的旨意與我的期待不同時，仍願意放下自己的堅持， 相信祂的安排是最好的。  耶利米書42章，讓筆者明白，真正的安全感，是來自神的同在， 而真正的順服，則是要放下自己的想法、甘心地走在神的道路上。  你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明； 在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。（箴 3：5- 6）  by 陳天媺 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/...

尼探雅的兒子以實瑪利出米斯巴迎接他們，隨走隨哭。遇見了他們， 就對他們說：你們可以來見亞希甘的兒子基大利。（耶 41：6 ）  讀完本章，最令人不寒而慄的， 莫過於以實瑪利那張覆滿偽裝的臉孔。他前去拜訪基大利時， 表面上是一同吃飯、彼此親近的姿態， 私底下卻懷著殘酷的政治野心；他殺害了款待他的省長後， 轉頭看見前來獻祭的八十名無辜朝聖者， 竟然還能面帶哭泣地迎上前去，將他們一步步騙進城中屠殺。 整件事情最令人震驚的，不只是他的殘忍， 更是他能將惡意包裹在善意的外表之下，使人毫無防備地落入陷阱。   同理，在屬靈的戰場上，最應該擔心的不是魔鬼以張牙舞爪、 令人恐懼的猙獰面目出現，而是牠披上合理、美化過後的外衣， 悄悄滲透進我們的日常生活之中。 就如常忽略「守安息日」的誡命：十誡本是神親自頒布、 不可輕忽的律法，但面對排山倒海的工作進度、升學考試的壓力， 或各種自認無法避免的因素，我們卻很容易將不守安息日合理化， 甚至毫無察覺地認為這是理所當然。殊不知， 這正是魔鬼最高明的偽裝。牠利用世俗的價值觀與無形的恐懼， 使我們逐漸卸下對神的信靠，把人的努力放在神的命令之前， 在不知不覺中一步步走入試探的陷阱。   尼探雅的兒子以實瑪利殺了亞希甘的兒子基大利， 從米斯巴將剩下的一切百姓、兵丁、婦女、孩童、 太監擄到基遍之後， 加利亞的兒子約哈難和同著他的眾軍長將他們都奪回來， 帶到靠近伯利恆的金罕寓住下，要進入埃及去。（ 耶 41：16-17 ）  其實，這樣的光景與猶大餘民並沒有太大的不同。 當年他們因著對環境的焦慮，選擇逃往埃及尋求保護， 而不是等候神的帶領；今天的我們，也可能因害怕落後、害怕失敗， 而選擇用不斷的忙碌來換取安全感，甚至犧牲了神所設立的安息日， 而這一切都提醒著我們，魔鬼最可怕的地方， 不在於明目張膽地引誘人犯罪，而是在於讓人把違背神旨意的選擇， 包裝成一件看似合理、甚至值得稱讚的事， 使人在不知不覺中遠離神。   面對充滿誘惑與壓力的世界， 願我們都能求神賜下屬靈的智慧與分辨的能力， 使我們不只看見事情的表面，更能察覺魔鬼隱藏在背後的詭計。 願我們學習在忙碌中刻意停下腳步，守住神所賜的安息日， 不讓世界的價值觀凌駕於神的真理之上，定意跟隨神的引導， 在生活中時刻保持警醒，運用屬靈智慧識破魔鬼...

耶和華使這禍臨到，照他所說的行了；因為你們得罪耶和華， 沒有聽從他的話，所以這事臨到你們。（耶 40：3）  在本章，歷史正翻到極其沉重的那頁—耶路撒冷城已被巴比倫攻陷、 聖殿被毀，猶大國名存實亡。在這滿目瘡痍的亂世廢墟中， 本章主題聚焦於「眾人的選擇與反應」，通篇可分為3個核心段落， 不僅向我們展示歷史的悲劇， 更為今天的我們帶來深刻的信仰體會與處事智慧省思。  一、耶利米的釋放與選擇：與百姓同甘共苦的生命（1-6節）  經文前半段描述先知耶利米在拉瑪被巴比倫護衛長（尼布撒拉旦） 釋放的過程。令人感到諷刺的是，護衛長身為一個外族侵略者， 竟然公開肯定耶和華的預言，直指猶大遭難是因為得罪了耶和華。 神選民的悖逆，反而在外族人口中得到了最嚴厲的印證。  護衛長旋即給耶利米一個選擇的機會：若願意去巴比倫， 必得厚待與優渥生活；若想留下，全地任他選擇； 耶利米做出了一個極具信仰高度的抉擇：他放棄去巴比倫享福之機， 寧可回到盡毀的猶大地，在米斯巴與剩下的貧窮百姓同甘共苦。 正如摩西一樣，「寧可和神的百姓同受苦害， 也不願暫時享受罪中之樂」。耶利米的抉擇提醒我們， 一個真正敬畏神的人，他的選擇從不以個人利益或舒適為導向， 而是以神所應許的土地和神的百姓為念。  二、基大利的無私與勇敢：尊崇主言、承擔召命（7-12節） 第二部分講述巴比倫王立了沙番的孫子、 亞希甘的兒子基大利為省長，管理那些未被擄去的百姓。 基大利的祖父沙番曾在約西亞王時期推動宗教改革， 父親亞希甘更曾保護過耶利米免遭假先知殺害。 出身於敬畏神世家的基大利， 深刻明白並相信先知過去所傳達的旨意—應當服事巴比倫人， 生命才得保全。  在眾軍長和百姓心懷恐懼時，基大利勇敢地站出來宣告：「 不要怕服事加勒底人，只管住在這地……便可得福。」 接著他更像約書亞一樣宣告「至於我，我要住在米斯巴……」， 願意甘冒叛徒的罪名，在侵略者與本國百姓之間做聯絡的官， 承擔這份吃力不討好的職分，為的是保全百姓的性命與日常生計。 這是出於信仰的擔當，基大利選擇聽從神的話， 用無私的愛去服事那群最卑微的餘民。  三、缺乏防備的善良：靈巧與馴良的平衡（13-16節）  然而悲劇往往誕生於人性防線的潰破， 第三部分描述軍長約哈難向基大利發出密告， 指出亞捫王欲打發以...