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但那受過痛苦的必不再見幽暗。 從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路， 約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。 在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。 (賽 9：1-2)  大約在西元前八世紀左右， 當時的以色列與猶大正處於亞述帝國侵略的恐懼中。 亞述王席捲了西布倫和拿弗他利(即加利利地)，那地的百姓被擄、 家園被毀，正是生活在黑暗之中，然而神的救恩卻是出於一個「 嬰孩」。在飽受外敵侵擾、充滿痛苦的邊境之地， 神卻選在這個最被藐視的地方，賜下希望「大光」， 如同耶穌的降生是選擇在最不起眼的馬槽。  讓我們回想信仰生活，神的恩典往往始於我們最軟弱、 最卑微的時候，我們常經歷自己的「加利利」時， 可能是人際的挫敗、工作的困境、生活的缺乏或心靈上的空虛， 就像在黑暗中摸索，想破頭也無法解決困難。先知在這裡告訴我們， 「光」不是我們有能力就可以製造出來的，而是神使我們看見， 照耀進來的，而且是當我們承認自己處於黑暗、找不到出口時， 那從神而來救贖的「光」才能夠被看見，而被照耀。 人往往在承認自己最軟弱、走投無路時，才懂得尋求神的幫助。  因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上； 他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。(賽 9： 6)  第 6 節是這章的核心，先知預言了一位嬰孩的降生， 並賦予祂四個名號，不僅是神學上的定義， 更是對人性需求的全然回應：  1、 奇妙策士 ：當我對未來感到迷惘、缺乏智慧抉擇時， 祂是超越理性的引導者。  2、 全能的神 ：那位關心我微小情緒的救主， 同時也是掌管宇宙的造物主。 祂的能力足以支撐我生命中所有的重擔。  3、 永在的父 ：這位彌賽亞給予永不離棄、跨越時間的守護。 祂是生命的源頭，也是永恆的避風港。  4、 和平的君 ：世界定義的平安是「沒有衝突」， 但神所給的平安是「混亂中的安息」。 在焦慮盛行的現代，這份「 沙龍」（Shalom）是靈魂深處因連結於主而有的穩妥。  這四個名號對我們而言是在動盪的時代中，日常屬靈爭戰的根基。  這眾百姓，就是以法蓮和撒瑪利亞的居民，都要知道； 他們憑驕傲自大的心說： 磚牆塌了，我們卻要鑿石頭建築；...

這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子；因此， 主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢， 必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。 以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。(賽 8：6-8)  本章延續七章的背景，猶大國面對以色列國與亞蘭聯軍的進攻， 陷入極大的恐慌，並選擇依附遠方的敵人 - 亞述國。當人在面對眼前迫切的威脅或壓力時， 我們習慣去尋找另一個更強大的力量來結盟，以尋求庇護； 兩千多年前的猶大國也面臨同樣的困境， 亞哈斯王不願與以色列國和亞蘭國同盟對抗亞述， 也無力抵抗兩國聯軍的攻擊，因此轉而求助敵人的敵人-- 當時的強權亞述國，但這種選擇到底是亞哈斯王的遠見卓識， 還是壓力之下的飲鴆止渴呢？  從人類歷史來看，類似的情況並不少見。 中國歷史上戰國時期的縱橫拉攏、冷戰時期的「阿富汗陷阱」、 現代各國間雙邊、多邊區域協議，都是因勢利導， 互相結盟以求最大利益。因利益與恐懼而起的結盟， 看似堅固卻也最脆弱，當結盟目的達成， 或其中一方籌碼明顯優於他人時，那這結盟隨時可能瓦解， 甚至反噬。神要先知以賽亞傳達的訊息， 不僅是告訴他們眼前的困境將在短時間內被除去， 也是要讓他們知道，現在作法無異於引狼入室。 亞哈斯奉上聖殿的金銀、伏低作小， 不就是將自己的主權交在他人手裡？以至於猶大國受制於亞述， 被這股大水扼住了頸項。  只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！ 耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？(太  14：30-31)  究竟是什麼驅使人做出這樣毀滅性的決定？答案是「恐懼」。 當人面對超出負荷的極端壓力時(如生命威脅、重大危機)， 大腦杏仁核會主宰大腦運作，理性、 邏輯和決策的前額葉皮質則退居幕後。這導致人無法冷靜思考， 表現衝動或本能的求生反應；在歷代志下28章中記載， 當時猶大的王離棄真神，神將猶大交在亞蘭與以色列聯軍手裡， 一旁的非利士人和以東人也伺機攻擊，亞哈斯選擇亞述， 一方面是百姓被擄、勇士被殺等眼前巨大失敗使他恐懼， 徹底被恐懼綁架。儘管神已差遣先知告知他， 未來這聯軍的計謀必敗，他仍無法靜下心來等候神；另一方面， 這也是一種投機心理 - 他期待亞述在收到進貢後保全他的王位與國家。 他用利益與亞述的人性對賭，最終使自己套...

烏西雅的孫子、約坦的兒子、猶大王亞哈斯在位的時候， 亞蘭王利汛和利瑪利的兒子、以色列王比加上來攻打耶路撒冷， 卻不能攻取。有人告訴大衛家說：「亞蘭與以法蓮已經同盟。」 王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。（賽 7：1-2）  以賽亞書第七章一開始，我們看到亞哈斯王正面臨外敵的威脅， 王和百姓心中都充滿恐懼與不安。然而， 神透過先知以賽亞對亞哈斯說： 「不要害怕，所謀的必立不住， 也不得成就。」 這讓我們知道，這場看似可怕的威脅， 其實並不會成真，因為神仍然掌權。 接著在第九節，神再次提醒： 「你們若是不信，定然不得立穩。」 清 楚指出，真正使人站立得穩的，不是環境的安定，而是對神的信心。 若失去了信心，不論是內心或外在處境，都難以穩固。  因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子， 給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。（賽 7：14）  神賜下 「以馬內利」 的兆頭—— 「神與我們同在」 ， 為的是要引導亞哈斯和百姓，從恐懼轉向信靠。 試想，若我們身處當時的情境，面對國家危機與戰爭威脅， 我們會如何選擇？或許我們也會像當時的百姓一樣心生恐懼。 但感謝神，透過歷史的記載，我們能夠從中學習，避免重蹈覆轍， 重新校正自己的腳步，做出不一樣的回應。  其實，放眼今日的世界，國際局勢動盪不安，戰爭不再遙遠， 而是真實地發生在我們眼前。雖然我們未必正面臨生命威脅， 但我們是否因著政治與環境的不確定，而讓自己在信仰上動搖？ 是否因為追求世上的安全感與財富，而漸漸淡忘了那更美的盼望—— 永恆的國度。  不只是外在的動盪，如今更令人警醒的， 是那些悄然進入人心的錯誤觀念與異端思想。 它們往往在不知不覺中影響我們，使我們逐漸偏離神， 甚至失去對生命主權的交託，我們卻仍渾然不覺。  願神幫助我們，重新拾回那單純信靠祂的信心， 保守我們的心思意念，持守真理，在動盪的世代中， 仍然找到從神而來的安靜與平安。   應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝， 將你們所要的告訴神。神所賜、 出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。（腓 4：6-7） By 王馨妤 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai...

我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏、請差遣我。」（賽 6：8） 烏西雅王是猶大國極強盛時期的國王，本章第一節即提到烏西雅王崩，言談之間透露出當時人們心中強烈地恐懼、戰兢與不安。因為：這麼偉大的領導者死了，我們該怎麼辦？記得當1975年台灣一代強人蔣中正逝世時，當下台灣也曾陷入極度恐懼之中，因為國人心中所以為的那位強而有力的保障死了，誰還能來保護台灣？但是五十多年過去了，台灣依然屹立不搖，因為，在這裡有神的計劃，就是有世界的宣道與差傳中心「台灣的真耶穌教會」在台灣。而且，台灣的平安靠的不是任何人的努力，而是神的救贖計劃。 人往往要等到依靠被取走時，才容易看得見神。這裡說： 「當烏西雅王崩的那年、我見主坐在高高的寶座上．他的衣裳垂下、遮滿聖殿。」（賽 6：1） 。是的！烏西雅王崩，先知以賽亞才能看見主坐在高高的寶座上。烏西雅王不崩，先知可能一直沈醉在王的保護之中，看不見神。不但如此，那代表神能力的衣裳下垂， 「遮滿聖殿」 。可見神的能力依然存在，而且全然覆蔽著神的殿，因神要與我們同在，我們總不要懼怕！ 緊接著是信心的回應。信心，往往要有行動作為證明，因為信心沒有行為是死的。先知以賽亞既然看見神，他要如何回應對神的信心？這時當神發出邀請： 「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」 先知以賽亞在聽見的當下，立即勇敢地回應： 「我在這裏、請差遣我。」 然而蒙差遣之前，工人自己要先懂得自卑，也就是自我省察，追求聖潔。當先知以賽亞看見神時，第一的念頭就是看見自己的不配與污穢。這時，人若不聖潔，神也不會用他作為祂的工人。因此： 那時我說：「禍哉、我滅亡了．因為我是嘴唇不潔的人、又住在嘴唇不潔的民中．又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前、手裏拿着紅炭、是用火剪從壇上取下來的．將炭沾我的口、說：「看哪、這炭沾了你的嘴．你的罪孽便除掉、你的罪惡就赦免了。」（賽 6：5-7） 當以賽亞自省、自卑、自覺不配，神就差派天使撒拉弗以燒紅的炭沾他的口，如同用焚燒的聖靈，燒掉他的罪孽、和一切的罪惡。聖潔了，神才對他發出先知差遣的邀請。 記得筆者在2003年時，因為孩子肺炎極為嚴重，雖有就醫，卻因種種原因，將孩子帶回家中不斷地向神禱告。我跪在孩子的床邊，為孩子禱告到凌晨三點時，神在我眼前出現黑底白字：「如果今晚我要帶走你的兒子，你可願意？」當下因為已禱...

我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。 我所親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上。他刨挖園子，撿去石頭， 栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池， 指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。（賽 5：1-2）   這章用葡萄園來比喻神的子民，接著點出神子民的墮落， 最後則是神的審判。這𥚃描述神在肥美的山崗上栽種了他所愛的葡萄園，而這葡萄園， 就是以色列人，但這葡萄園卻沒有結出好葡萄，反倒結了野葡萄， 暗示以色列人沒有因為神的恩典而有好的行為， 反而做了神所不喜悅的事。神給每個人都留了機會， 但個人是否都能把握這樣的機會認罪悔改，掉轉自己的腳步， 遠離惡事，行神所喜悅的事呢？  筆者在大專前是民間信仰，家鄉的鄰居和親友幾乎也是民間信仰。 身處在那樣的環境，在魔鬼的轄制下，看到許多的儀式或祭拜， 會覺得個很無奈、心中不平安，生活中也缺乏安全感。 感謝神的揀選，來到真教會，接受洗禮和受聖靈，成為神的兒女， 有屬靈的平安和喜樂，凡事有神做我的依靠，真的很感謝神！  所以耶和華的怒氣向他的百姓發作，他的手伸出攻擊他們， 山嶺就震動，他們的屍首在街市上好像糞土，雖然如此， 他的怒氣還未轉消，他的手仍伸不縮。（賽 5：25）  本章8-11節提到「以房接房，以地連地」以及「 清早起來追求濃酒」，看出當時的以色列人追求世俗的享受， 已經到了無可救藥的地步。這也給我們省思，我們當拜獨一真神， 今天在世上或許也有追求的事， 但絕對不能讓這一切事物取代了神在我們心中的地位， 任何能在我們心中取代神的事物，就是偶像， 我們務必要留心自己不要陷入這樣的網羅當中， 以免成了神口中的野葡萄！  以賽亞書上卷既是舊約的縮影， 我們便更清楚人的軟弱與不順服是導致受魔鬼愚弄的主因。 當人落在極端的苦境中，神都顯出為父的憐恤之心， 向原本該毁滅的人類顯明祂救贖大恩， 藉著以色列的歷史顯明神救贖的經綸， 又藉著向列國發出的審判所隱含的憐恤，看出神是不偏待人的神， 祂更是人類的救主，人只要因著信便可得救恩！  惟有萬軍之耶和華，因公平而崇高，聖者神，因公義顯為聖。（賽 5：16）  By 邱雅玲 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai 天母教會...

主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去， 又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的， 就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖（賽4：3- 4）。  本章短短的六節經文預言被擄的選民， 最終在神公義的審判與除罪的操練下， 為數不多的餘民將得到蒙福的應許與成聖， 同時預告末後的日子萬民將歸向神的盼望。對我們而言， 自蒙恩成為屬靈的選民，在生活中惟有全然倚靠真理的聖靈； 藉由聖靈的見證恩典的時常伴隨，始朝著「追求聖潔、分別為聖」 前進。在這段奇幻旅程中，按神的旨意我們將經練人生的勞苦， 而這至暫至輕的一切是承受得起的， 然需要在真道上建立穩固的根基，否則， 難免因所遭受極重苦難而怨嘆，又或因一時血氣噴發造成信仰中斷， 罔顧主的慈愛救贖。  求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上， 我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖， 叫他們也因真理成聖（約 17：17-19）。   主耶穌在離世前為門徒代求時，提到了自己「分別為聖」 也叫門徒因真理成聖。然人若單靠自己要如何成聖呢？斷乎不能！ 因此，慈愛的主耶穌升天後賜下了保惠師-真理的聖靈， 要幫助祂所愛的我們。凡領受聖靈之人， 時常用靈言禱告使聖靈充滿，必能遠離罪惡的引誘。 為人處事亦懂得向神求智慧而有正確的方向。此外， 追求聖靈充滿的人自然會儆醒自責、渴慕聖潔， 且願意在真道上紮根，如遇患難亦能明白神的心意忍耐到底。 進而在人生的每一階段逐漸萌生信心與愛心， 在各樣的事上榮耀主名，使人看出我們是屬基督、 是在生命冊上留名的。  願賜平安的神親自使你們全然成聖！ 又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候， 完全無可指摘（帖前 5：23）。  至於如何達到在神面前毫無瑕疵，走在成聖之路上， 端賴其一生信仰的精練何時頓悟，從最初的「為主而活」到「 為主而死」所經歷的過程能否成功。願我們嚮往保羅的心志， 實踐主我一體，把當跑的路都跑盡了，將來必能安然見主。  在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！ 第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司， 並要與基督一同作王一千年（啟 20：6）  By 黃靖淳   真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道...

耶和華必審問他民中的長老和首領，說： 吃盡葡萄園果子的就是你們；向貧窮人所奪的都在你們家中。 主萬軍之耶和華說：你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？（ 賽 3：14-15）  粉飾外在的美麗，往往只是內在最脆弱的假象。光有敬虔外表的人， 敬畏神的心不見得在他裡面；光有美麗的裝飾， 涵養的心也不一定在他內裡。很顯然地，一個杯子的價值， 不在乎外在的材質，而是在乎杯子內部所裝的東西。 一個紙杯若裝的是好喝的烏龍茶，它就是烏龍茶杯； 一個名貴的琉璃杯若裝的是痰， 它就是讓人極度反感而厭惡作噁的痰盂。  尤其在這份屬靈判斷的法則中，在《以賽亞書》 第三章時顯得格外沉重且真實。先知以賽亞在這一章節中， 不僅預言了社會結構的瓦解，更揭示了一個令人髮指的真相： 當一個社會、一個群體，甚至一個信仰群體（如教會、團契、 大專班等等）開始崇尚外表的華美而忽略內在的真理時， 內在的崩塌便已在悄然發生。  至於我的百姓，孩童欺壓他們，婦女轄管他們。我的百姓啊， 引導你的使你走錯，並毀壞你所行的道路。 （賽 3：12）  比方有人在公開的講台上講道理，看似外在口口有真理， 若他內心卻沒有活出真理的意念，又怎能讓人信服他講的道呢？ 在屬靈的世界裡，內心所承載的才是至關重要的判斷依據。 最令人痛心的，莫過於當這種「外強中乾」 的現象出現在教會帶領者（傳道、聖職人員、負責人）身上。 以賽亞書三章描述了一個國家的崩潰，其根源在於領袖、 審判官與長老的失效。當那些本該引領百姓的人，卻成為「 使百姓走錯路」的人時，百姓的苦難便無止盡。 現實中，我們也看見有些遵守聖經真理的人，卻被聖職人員誣賴。這些帶領者不以至理判斷、追求和睦， 反而利用「教會傳統文化」作為權力的槓桿，強行要求人屈服。 這種操作不僅使眾人軟弱，更帶來教會內部的動盪。 深信這樣的不公義，在神的眼中，必有祂的標準與審判。  所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆； 這殿的山必像叢林的高處。（彌 3：12）  心裡若沒有專業，怎能做出專業的判斷？心裡若沒有真理， 又怎能運用職分來彰顯神的公義？當聖職者捨棄了真理的準繩， 只剩下職分的空殼時，他們就像是那些被以賽亞責備的長老與首領， 吞滅了葡萄園，壓碎了貧窮人的臉面。 以賽亞書三章10節給予我們一線曙光： 「論義人說...