敵人的敵人,是敵是友?(賽八)
這百姓既厭棄西羅亞緩流的水,喜悅利汛和利瑪利的兒子;因此, 主必使大河翻騰的水猛然沖來,就是亞述王和他所有的威勢, 必漫過一切的水道,漲過兩岸;必沖入猶大,漲溢氾濫,直到頸項。 以馬內利啊,他展開翅膀,遍滿你的地。(賽 8:6-8)
本章延續七章的背景,猶大國面對以色列國與亞蘭聯軍的進攻, 陷入極大的恐慌,並選擇依附遠方的敵人 - 亞述國。當人在面對眼前迫切的威脅或壓力時, 我們習慣去尋找另一個更強大的力量來結盟,以尋求庇護; 兩千多年前的猶大國也面臨同樣的困境, 亞哈斯王不願與以色列國和亞蘭國同盟對抗亞述, 也無力抵抗兩國聯軍的攻擊,因此轉而求助敵人的敵人-- 當時的強權亞述國,但這種選擇到底是亞哈斯王的遠見卓識, 還是壓力之下的飲鴆止渴呢?
從人類歷史來看,類似的情況並不少見。 中國歷史上戰國時期的縱橫拉攏、冷戰時期的「阿富汗陷阱」、 現代各國間雙邊、多邊區域協議,都是因勢利導, 互相結盟以求最大利益。因利益與恐懼而起的結盟, 看似堅固卻也最脆弱,當結盟目的達成, 或其中一方籌碼明顯優於他人時,那這結盟隨時可能瓦解, 甚至反噬。神要先知以賽亞傳達的訊息, 不僅是告訴他們眼前的困境將在短時間內被除去, 也是要讓他們知道,現在作法無異於引狼入室。 亞哈斯奉上聖殿的金銀、伏低作小, 不就是將自己的主權交在他人手裡?以至於猶大國受制於亞述, 被這股大水扼住了頸項。
只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主啊,救我! 耶穌趕緊伸手拉住他,說:你這小信的人哪,為什麼疑惑呢?(太 14:30-31)
究竟是什麼驅使人做出這樣毀滅性的決定?答案是「恐懼」。 當人面對超出負荷的極端壓力時(如生命威脅、重大危機), 大腦杏仁核會主宰大腦運作,理性、 邏輯和決策的前額葉皮質則退居幕後。這導致人無法冷靜思考, 表現衝動或本能的求生反應;在歷代志下28章中記載, 當時猶大的王離棄真神,神將猶大交在亞蘭與以色列聯軍手裡, 一旁的非利士人和以東人也伺機攻擊,亞哈斯選擇亞述, 一方面是百姓被擄、勇士被殺等眼前巨大失敗使他恐懼, 徹底被恐懼綁架。儘管神已差遣先知告知他, 未來這聯軍的計謀必敗,他仍無法靜下心來等候神;另一方面, 這也是一種投機心理 - 他期待亞述在收到進貢後保全他的王位與國家。 他用利益與亞述的人性對賭,最終使自己套上敵人的枷鎖。 我們是否也會在不同的情境下犯同樣的錯?如工作瓶頸、 感情不如意、婚姻陷危機、或投資面臨虧損時, 是否因為恐慌而不願等候西羅亞緩流的水, 轉而抓住身邊看似能快速解決問題的方式(職場上的拉幫結派、 感情中的將就,或是加大投資的槓桿),最終跌入狂風巨浪中, 被帶往何處皆身不由己。
「敵人的敵人」在世俗的法則裡或許有用,但在屬靈的眼光中, 唯有轉移我們的焦點,回歸敬畏,才能打破恐懼的枷鎖。 儘管環境動盪、世界喧嚷著不同的聲音,但我們的心不要驚慌, 而是要更加迫切的仰望神。因為真正的避難所,不是強權, 不在天險,而是在那位「以馬內利」的主。
坐在天上的主啊,我向你舉目。看哪,僕人的眼睛怎樣望主人的手, 使女的眼睛怎樣望主母的手,我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神, 直到他憐憫我們。(詩 123:1-2)
真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道

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