發表文章

我豈肯止住…(士九)

圖片
這樣,神報應亞比米勒向他父親所行的惡, 就是殺了弟兄七十個人的惡。示劍人的一切惡, 神也都報應在他們頭上;耶路‧ 巴力的兒子約坦的咒詛歸到他們身上了。(士 9:56-57) 本章描述了「士師基甸與妾之子—亞比米勒」 身上所發生的人倫悲劇。起因是亞比米勒想要為王, 於是拉攏了母親家族的示劍人, 一同殺死他父親基甸家族的七十位兄弟,此後便順利登上王位。 三年之後,神使惡魔降在亞比米勒身上,示劍人就與他爭戰, 最終導致示劍人大量的傷亡,同時亞比米勒也慘死沙場。 而在基甸的眾子當中,唯有一位倖存者 — 小兒子約坦, 神藉著他在基利心山上宣告一個關於「眾樹立王」的比喻, 以此警告示劍人立亞比米勒為王的下場。 橄欖樹回答說:『我豈肯止住供奉神和尊重人的油, 飄颻在眾樹之上呢?』(士 9:9) 無花果樹回答說:『我豈肯止住所結甜美的果子, 飄颻在眾樹之上呢?』(士 9:11) 葡萄樹回答說:『我豈肯止住使神和人喜樂的新酒, 飄颻在眾樹之上呢?』(士 9:13) 從這三種樹回答的內容之中,我們看見他們都有不同的恩賜, 他們都願意奉獻自己的恩賜,以「榮神益人」為生命的目標, 謙卑服事神與人,而不願意來做眾樹的王。 今天神給了我們每一個人不一樣的恩賜, 我們是否願意將從神而來的恩賜,用以服事神、造就人? 還是我們更常以物質、享樂、抑或是功名利祿為生命目標, 企圖在世上有一些成就,飄颻在眾人之上, 想要過得比別人更舒適的生活,有著令人稱羨的頭銜或地位,而「 止住」自己聚會、靈修及服事的時間和機會? 以後我不再和你們多說話,因為這世界的王將到。 他在我裏面是毫無所有;(約 14:30) 「世界的王」就是與「主耶穌」對立的「魔鬼」, 我們心中不能同時有兩個王,倘若我們愛世界, 愛主的心就不在我們心裡了,但是只要我們專心倚靠主, 魔鬼在主裡面是「毫無所有」。今天我們真信徒禱告的時候, 都會說: 「奉『主』耶穌聖名禱告」 , 因為我們認耶穌基督是我們生命的 「主」 , 而祂也確實是人類唯一的救主。也願主幫助我們, 都能把主耶穌擺在生命的第一位,真的以耶穌基督做我們的 「主」 , 定睛在主耶穌的身上,不因世上的事來模糊生命的焦點, 將來就能在樂園裡與主相會,享受真正的、永遠的福樂。 主人說:好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事...

心中的王(士八)

圖片
以色列人對基甸說:你既救我們脫離米甸人的手, 願你和你的兒孫管理我們。基甸說:我不管理你們, 我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。(士 8:22- 23) 基甸率神所㨂選的300人,靠著神所加添的力量殺敗米甸大軍, 最後雖然疲乏、饑餓,還是不斷追趕剩下的一萬五千人, 驚散敵全軍,並殺了米甸的二王,即西巴和撒慕拿, 也應驗了神之前對基甸所說的話,耶和華對他說: 我與你同在, 你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣(士 6:16)。 以色列人見神與基甸同在,並打敗米甸人,希望基甸能管理他們, 卻沒有真正想要回轉仰望神,僅想要尋求看得見的依靠, 並沒有從心裡想要追求、認識、倚靠真神,基甸也推辭說: 我不管理 你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們 (參士 8:23),當時的以色列人沒有像摩西與約書亞這般, 是認識神的領導者,如同一群迷羊。然而基甸雖推辭了, 卻向以色列人要了爭戰所奪的金耳環,重一千七百舍客勒的金子。 基甸以此製造了一個以弗得,設立在本城俄弗拉。 後來以色列人拜那以弗得行了邪淫;這就作了基甸和他全家的網羅。 (士 8:27) 基甸製造一個以弗得,或許想以此來敬拜神, 雖然神㨂選他成功拯救以色列人, 可以看出他心中並沒有真正認識神,把神當偶像敬拜, 之前聽神的命令拆毁巴力祭壇,從此以色列人稱基甸為 耶路巴力 ( 參士 6:32),他沒有除去心中的偶像及以前拜神的習慣, 也不明白該以神的心意敬拜衪, 卻製造一個偶像使他的全家和以色列人陷入罪中。 約阿施的兒子耶路巴力回去,住在自己家裡。(士 8:29) 基甸隱退回家去了!享受天倫之樂,有許多的妻、七十個兒子, 雖然拒絕管理以色列人,卻過得像王一樣的生活, 隨自己的心意拜神,放縱情慾建立自己的王國, 有一個住在示劍的妾也給他生了一個兒子, 基甸給他起名叫亞比米勒(原文意為:我父是王)。 可以從基甸戰勝之後的行為,看出他心中的驕傲, 他沒有歸榮耀給神的心, 他也不可為自己多立妃嬪, 恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀(申 17:17) , 律法規定王不可以為自己多立妃嬪及多積金銀,他選擇世界上的事, 則必收敗壞,後來他的家庭因多妻多子反致敗亡。 你要謹慎自己和自己的教訓,要在這些事上恆心;因為這樣行, 又能救自己,又能救聽你的人。(提前 4...

耶和華和基甸的刀 (士七)

圖片
耶和華對基甸說:跟隨你的人過多,我不能將米甸人交在他們手中, 免得以色列人向我誇大,說:是我們自己的手救了我們。(士 7: 2) 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事, 耶和華就把他們交在米甸人手裡。被壓迫的以色列民極其窮乏, 就呼求耶和華。耶和華再次興起士師基甸來拯救選民, 基甸聚集三萬二千人來與米甸十三萬五千大軍爭戰。然而, 耶和華指示僅留下三百人,來與米甸大軍爭戰。 三百人與十三萬五千人爭戰,這是對基甸與以色列民的信心大考驗。 這三百人面對如同蝗蟲之數的人群,不懼怕、不膽怯, 並在敵人面前隨時做好準備,這正是耶和華所要的工人。 正如保羅在監獄中也曾鼓勵提摩太,不要因他被下到監獄而害怕, 因 為神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心。 你不要以給我們的主作見證為恥,也不要以我這為主被囚的為恥; 總要按神的能力,與我為福音同受苦難(提後 1:7-8) 。 這以小搏大的戰役,就是要民了解,依靠神才是關鍵! 基甸到了,就聽見一人將夢告訴同伴說:我做了一夢, 夢見一個大麥餅滾入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒, 帳幕就翻轉傾覆了。那同伴說:這不是別的, 乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀; 神已將米甸和全軍都交在他的手中。(士 7:13-14) 大麥餅代表著以粗食過活的困苦以色列民團聚起來的表徵, 滾入營中把帳幕翻轉傾覆, 就代表神已將米甸和全軍都交在他的手中。 耶和華知道基甸的信心不足,吩咐基甸在夜晚到米甸營寨, 聽見敵人的擔憂,要讓基甸更有信心與膽量。 信心往往就是神給我們最重要的一課,新約中, 曾有一位父親因兒子犯鬼,跪在耶穌面前求憐憫與幫助, 耶穌對他說: 你若能信,在信的人,凡事都能 。但這位父親說: 我信 !但我信不足,求主幫助。 耶穌就斥責那污鬼,把污鬼趕出。 信心就是相信神必成就祂的應許, 神的應許就是隨時準備好要幫助我們這些信心不足的人, 好讓我們能透過信心,克服困難,成為信仰的得勝者。 三隊的人就都吹角,打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角, 喊叫說:耶和華和基甸的刀!他們在營的四圍各站各的地方; 全營的人都亂竄。三百人吶喊,使他們逃跑。三百人就吹角, 耶和華使全營的人用刀互相擊殺,逃到西利拉的伯哈示他, 直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。(士 7:20-22) 耶和華在這場戰役前,不斷地重建基甸與以色列民的信心, 三百人最後...

大能的勇士—基甸(士六)

圖片
耶和華的使者向基甸顯現,對他說:「大能的勇士啊, 耶和華與你同在!」(士 6:12) 大能的勇士—基甸,相信大家對他的故事並不陌生! 本章是記敘基甸被神揀選的過程,和基甸的信仰表現, 其實單看本章的內容,或許我們會覺得基甸面對神交付聖工時: 懷疑(13節)推託(15節),信心軟弱(17、36-40節) 這樣的人何以稱為大能的勇士?又何能蒙神驗中揀選, 拯救百姓脫離米甸人的手呢?配合著士師記7章來看,我們會發現, 這位大能的勇士,確實有許多值得我們留心和學習的地方! 以下提出四點彼此分享: 一、積極 耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。 約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子,為要防備米甸人。(士  6:11) 那時的米甸人對付以色列人足以用欺人太甚,不留餘地形容, 幾乎全數毀滅,全盤破壞,使得以色列民只能躲在山洞中, 極其窮乏!帶來的是絕望,悲慘,窮乏,消極, 人民無法有任何作為!基甸雖然害怕(躲在酒醡中, 沒有在禾田上打麥子),但仍積極的儲備食物,防範米甸人。 二、愛同胞 基甸說:「主啊,耶和華若與我們同在,我們何致遭遇這一切事呢? 我們的列祖不是向我們說『耶和華領我們從埃及上來』嗎? 他那樣奇妙的作為在哪裏呢?現在他卻丟棄我們, 將我們交在米甸人手裏。」(士 6:13) 基甸的生活沒有匱乏,但他不只關心自己, 從這句話中充分表達民族的悲慘遭遇就是基甸切心傷痛的所在。 三、順服 當那夜,耶和華吩咐基甸說:「你取你父親的牛來,就是(或譯: 和)那七歲的第二隻牛,並拆毀你父親為巴力所築的壇, 砍下壇旁的木偶, 在這磐石(原文是保障) 上整整齊齊地為耶和華─你的神築一座壇,將第二隻牛獻為燔祭, 用你所砍下的木偶作柴。」(士 6:25-26) 當神交代一個任務給基甸時,他很順服的去執行了, 沒有因為任務很艱難,甚至有生命的威脅和危險就逃避或拖延( 因為當時以色列民幾乎都在拜巴力,無疑是挑戰群眾和父家), 他相信賜證據的神必然同在,所以抱持著順服至死的心去做。 四、謹慎 基甸又對神說:「求你不要向我發怒,我再說這一次: 讓我將羊毛再試一次。但願羊毛是乾的,別的地方都有露水。」( 士 6:39) 或許基甸的這些請求會讓人覺得他很小信,但從士師記7章, 我們知道原本征戰的32000人到300人,基甸沒有懷...

有軍長率領、甘心犧牲自己(士五)

圖片
因為以色列中有軍長率領、百姓也甘心犧牲自己、 你們應當頌讚耶和華。(士 5:2) 底波拉之歌的詩句,清楚寫在出戰中軍長與百姓各自的角色承擔, 軍長是領導者,必須由他指揮才能知道應該如何攻守, 百姓也甘心犧牲自己,願意服從命令的一兵一卒敢於衝鋒陷陣。 如同球員們在球場上,是否能依照教練的戰術演繹、流暢的跑位、 精準的傳球、紮實的防守,也都會顯出平常是否有認真練習。 常常有人說輸球就是教練的責任, 要扛起從日常的訓練到上了球場的成敗。 而教練用盡苦心設計的戰術跑位,如果球員沒有徹底執行, 球員在場上疲於奔命,教練在場下也只能乾著急, 球員能否在場上面臨巨大的壓力, 仍能聽到或想起教練的喊話與叮嚀。 球員與教練的關係與默契, 從日常的訓練到場上的比拚都是需要累積的,苦練是不會騙人的, 有多少射手是經歷過一天得投進上千顆球的練習才有如此的命中率, 是犧牲了多少的時間換來的, 而一個團隊的穩扎穩打也得經歷過多少次戰術的演練, 才能讓球員的身體產生記憶,在球場上都能清楚知道自己的位置, 該往哪裡去,該做什麼動作,若因為沒有接到球執行進攻時, 就一副事不干己的,沒有徹底執行戰術的跑位與參與進攻的動作, 那就只是個人形立牌而已,未能起到團隊進攻的效果, 反倒讓其他隊友更為辛苦,甚至消耗體力與心智, 更可能因此破壞了團隊和諧。在防守端如果沒有積極佔位在前防守, 以防堵對手執行戰術,打亂對手的節奏,藉著截斷、 阻攻再次獲得進攻的機會;真的被對方出手攻擊時, 也能及時卡位爭搶防守籃板, 避免對手趁虛而入搶到進攻籃板再次肆虐禁區, 在防守時少了一個都不行,就容易讓對手突破防線, 有輕鬆攻擊的機會。 因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。(腓 2:13) 我們與神、我們弟兄姊妹彼此的關係也是需要日常的經營與累績, 個人靈修、家庭祭壇,參與聚會與團契,彼此交接擘餅, 都是讓我們不斷的與神更親近,使彼此更像一家人, 在教會中每個人參與服事,知道自己能做什麼,沒有人是人形立牌, 也會彼此提醒、或拉或推一把,讓我們把破口堵上, 不讓我們屬靈的大家庭有了嫌隙,也在禱告中彼此堅立彼此記念。 我們在信仰上面對生活的種種,也可能遭遇困難, 但我們是否能時時想起神的話語,給予我們從上頭來的能力, 有能夠面對的勇氣與力量。在日常我們是否每日讀經、時時禱告, 做好信仰的基本功,才能做好神...

鼓舞人的底波拉與巴拉的信(士四)

圖片
有一位女先知名叫底波拉、是拉比多的妻、當時作以色列的士師。( 士 4:4) 士師記的背景就是以色列人行惡、被神懲罰、百姓向神求、 被神拯救的循環。 本章一開始就提到以色列人又行和華眼中看為惡的事, 於是耶和華把他們交在迦南王耶賓手中,以色列人被欺壓20年。 這提醒我們,當我們偏離神的道路時,會面臨困難和懲罰, 而神的懲罰雖嚴,但同時也是出於對我們的愛, 希望我們能回轉歸向祂。人的生命若沒有改變, 不管是過去的以色列人,還是今天讀這段經節的我們, 軟弱肉體裡面的舊人都是悖逆神的;故我們當清醒認識、 警惕自己的肉體與軟弱,順服聖靈,使我們心意更新而變化。 巴拉說、你若同我去、我就去.你若不同我去、我就不去。 底波拉說:我必與你同去,只是你在所行的路上得不著榮耀, 因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裡。(參士 4:8-9) 當百姓向神呼求,神便興起了女先知底波拉,她不僅是神的代言人, 還鼓舞並與巴拉一同前去征戰。你是誰,竟敢向神強嘴呢? 受造之物豈能對造他的說:你為什麼這樣造我呢? 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿, 又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?這器皿就是我們被神所召的, 不但是從猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢?(參羅  9:20-24) 神能差遣任何人來執行與完成祂的計劃,不論性別、身分地位。 底波拉的信心和勇氣激勵了巴拉,這也提醒我們在生活當中、 在教會與團契中要彼此鼓勵,攜手同行。 巴拉的回應顯出人遇到困難時的掙扎, 他是否生性膽怯我們不得而知,但底波拉毅然遵神吩咐去行, 顯出偉大領袖特質。她告訴巴拉,神要與他一同爭戰, 但他還是要底波拉同去, 顯出巴拉內心倚靠人的力量多過相信神的應許。真正有信心的人, 神一吩咐就挺身而出,即使要獨力去做也不怕。 巴拉最終雖順服神呼召,但也提醒我們在信心旅程中恐有不安, 然重要的是仍選擇信靠神!底波拉的回答則強調神的主權、 真正的榮耀屬於神。神的拯救是全然的,不僅使以色列人得勝, 還讓耶賓的將軍西西拉被一位婦女(雅億)擊敗, 這是神主權的彰顯, 讓我們看到神能用最意想不到的方式來實現旨意。 底波拉知道神必讓百姓得勝,但卻沒有越過神的安排親自上陣, 而是吩咐巴拉起來,稱今日就是耶和華將西西拉交在你手的日子, 用神的話堅定他的心。 若要一一細說,基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳, 和眾先知的...

倚靠聖靈、遵從神意(士三)

圖片
留下這幾族,為要試驗以色列人, 知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。(士 3: 4) 以色列人進入迦南地之後,並未聽從神的話,完全趕出迦南異族, 且最後還被迦南人同化,行耶和華眼中看為惡的事, 因而神假敵人之手來進行懲罰。而當以色列人陷在仇敵手中、 被欺壓難耐時,在痛苦中呼求耶和華,神就興起士師拯救以色列人。 在士師記中看到以色列人不斷重複罪惡的循環,讓現今的我們反思, 我們是否也深陷在罪惡的循環中? 也許我們未曾行神眼中看為惡的事, 但我們是否有持續做讓神喜悅的事?又或者我們只是維持著聚會、 讀經、禱告等信徒的本分而已? 神留下幾族的迦南人,為要考驗以色列人是否肯聽從神的誡命,「 肯不肯?」是一道選擇題,更是一個心態的表明,不是做不做得到, 而是願不願意去做!我們也當思量, 是否願意在信仰生活中事事遵行主的命令? 耶和華的靈降在他身上,他就作了以色列的士師,出去爭戰。 耶和華將米所波大米王古珊利薩田交在他手中, 他便勝了古珊利薩田。(士 3:10) 本章7-31節記載了三位士師的興起,第一位士師是俄陀聶, 神的靈降在他身上戰勝仇敵帶來和平(參士 3:9-11)。 第二位士師以笏,以環環相扣的謀略殺了摩押王伊磯倫, 並且告訴以色列百姓,耶和華已將仇敵摩押人交在你們的手中( 參士 3:15-28)。第三位士師迦珊, 用趕牛棍打死六百非利士人、救了以色列人(參士 3:31)。 神所興起的士師就是神的僕人,其作為是神要讓他做的事, 既是做神的事,所當依靠的乃是神的靈。由此反思, 不論在教會裡擔任怎樣的事工,都應先知道所做的是神的事, 不管我們為了事工付出多少心思,如同以笏事前縝密的計畫, 又或是自覺能力不足,如同迦珊所用的不過是一根趕牛棍, 都因神的旨意方能成事,決不是因為人的能力。 應當將榮耀歸給神,倚靠聖靈做神所喜悅的事。 持守信仰是基督徒的重要生活態度,信仰生活化則是最大的考驗, 故應當時時仰望神、呼求幫助,如經上所言 「我信!但我信不足, 求主幫助」(參可 9:24b) , 不管是勝過自己的過犯或是仇敵,單靠人的能力是不夠的, 唯有依靠神的能力才能得勝。 萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能, 乃是倚靠我的靈方能成事。(亞 4:6b) by翁麗真 真耶穌教會石牌教會、天母教會線...

以色列背棄神的反思(士二)

因此我又說:我必不將他們從你們面前趕出; 他們必作你們肋下的荊棘。他們的神必作你們的網羅。 那世代的人也都歸了自己的列祖。後來有別的世代興起, 不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事。 以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力。(士 2:3、10-11) 本章4節看到以色列百姓就放聲而哭的反應, 判係對第3節神使者所宣告之事,百姓覺得「完蛋了, 神的懲罰來了」的反應吧!若換為我們自己,做何反應? 想必是懺悔、承諾不再犯,以色列百姓也是如此, 因為7節告訴我們,百姓在當時,即便約書亞已死, 但在長老們的帶領下依然都事奉耶和華, 因為他們都看過神所行的大事。但我們一路讀經至此, 以色列百姓有讓我們失望過嗎?沒有, 等到這些長老和他們那世代的人死了、歸回列祖後, 這些新一代的百姓不意外地,跑去事奉巴力了,細究原因, 是因為他們不知道耶和華是誰,也不知道耶和華做過什麼事? 及至士師死後,他們就轉去行惡,比他們列祖更甚, 去事奉叩拜別神,總不斷絕頑梗的惡行。(士 2:19) 看到百姓離棄神這事,通常我們會下「宗教教育大失敗」的註解, 所以我們來細想這位巴力的意義,來細想這場失敗的前因後果, 以耶和華為生活重心錯了嗎?為什麼我們的下一代做不到? 我們在讀五祭、七節期的執行條例時,有沒有想像一下, 在執行的情況是不是都非常的嚴肅平靜?再請想像一下, 巴力之類的外邦祭祀,雖不一定奢華,但總是載歌載舞、熱鬧喧囂, 甚至有充滿性意味的儀式......這樣極富感官的儀式, 試想對血氣方剛的年輕世代有多大的吸引力,又或是, 以色列百姓遇到患難或災害, 但只意識到耶和華沒有滿足他們的需求或不回應, 而去求告其他的假神似乎有回應,最重要的, 因沒有把外邦人都殺盡,所以以色列人就必須要與列國外交, 漸次受當地影響、效法世界,所以巴力不只是外邦的神, 更是一個文化、一個社會態樣、一個不屬神國的代表, 但卻在各方各面都衝擊新一代的以色列人,「沒有比較就沒有傷害」 ,而似乎以色列的宗教教育沒有辦法抵禦此挑戰。 以色列啊,你要聽!耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、 盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上, 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來, 都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文; 又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。(申...

信心動搖、敗壞之始(士一)

耶和華說:猶大當先上去,我已將那地交在他手中。 猶大對他哥哥西緬說:請你同我到拈鬮所得之地去, 好與迦南人爭戰;以後我也同你到你拈鬮所得之地去。 於是西緬與他同去。(士 1:2-3) 士師記一開始,就是以約書亞之死做開頭, 此時各支派要去攻取先前抽籤所得的地業, 首先提到猶大支派被指定最先出征,然而他們尋求幫助的西緬支派, 是支派中人數最少的。這裡看出支派之間並無高低階級區別, 仍舊是一起征戰的好夥伴,猶如今天的教會也是一樣, 弟兄姊妹之間與教會連成一體、互為肢體, 意即身子是一個,卻有許多肢體,肢體雖多仍是一個身子(參林前  12:12-13);不拘是何人種與地位,都從一位聖靈受洗, 成了一個身體,飲於一位聖靈。每個肢體都有神給的恩賜, 西緬支派雖然人數少但也願意奉上棉薄之力,不推託、不抱怨; 猶大支派雖人數眾多,卻也不驕傲。心同此理, 如果我們今日想幫助其他較弱小的弟兄姊妹, 但又怕傷了他的自尊心, 或許可以像猶大支派先發出需要幫助的邀請,往後要幫助他們時, 會更容易接受我們的幫助。 耶和華與猶大同在,猶大就趕出山地的居民, 只是不能趕出平原的居民,因為他們有鐵車。(士 1:19) 本章1-20節記載猶大支派攻取迦南,勢如破竹, 就連曾擊敗七十個王的亞多尼比色都自嘆「 神按著我所行的報應我了 」,慘敗給猶大支派。然而就在19節這裡提到神與他們同在, 但因為懼怕鐵車而無法將迦南人完全驅除, 猶大支派以鐵車做為藉口沒有完全聽從神命令, 原本神要給他們美好的應許,卻因他們今日的退縮, 沒有全心全意倚靠神,導致未來落入不斷被迦南人異教信仰影響、 犯罪的循環。當對神的信心開始動搖時,我們面對困難的抉擇, 有時就會不小心被過犯所勝,當分辨何事為神所喜悅, 我們遵守神的 誡命,這就是愛他了,並且他的誡命不是難守的。因為凡從神生的, 就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。(約壹 5: 3-4) 迦南人卻執意住在那些地方。及至以色列強盛了, 就使迦南人做苦工,沒有把他們全然趕出。(士 1:27b- 28) 本章後半21-34節,記載其他的以色列支派在攻取迦南地時, 未完全順服神命令,當迦南人執意住在原本的地方, 以色列人卻選擇一步步妥協,而不是求告耶和華, 將迦南人完全驅逐出境, 這裡頑強的迦南人就像我們根深蒂固的壞習慣。 ...

感謝神,讓我認識祢 (書廿四)

現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地事奉他, 將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和華。( 書 24:14) 在約書亞生命將盡之際, 他跟以色列民再次講述神領百姓出埃及的系列事蹟, 提到面對亞摩利人的征戰,他總結每一次的征戰都是因有神帶領, 才能夠得勝的經歷。透過回憶神的恩典, 約書亞希望能再堅定以色列人對神的信心。 猶記得幼年時期,家裡頂樓有爺爺供奉的多尊偶像, 供奉偶像的廳堂昏暗,空氣中夾雜米酒味道的燒香煙味, 總是感覺擺在供桌上偶像長得可怕,加上陰暗且點著小紅燈, 每次到頂樓玩必須路過佛堂,每次看都感覺害怕, 當時我是讀幼兒園的年紀,雖然不認識耶穌, 但很確定自己不愛跟拜拜有關的事。之後, 親戚傳福音給因病而心靈不平安的外公, 媽媽也隨同外公外婆到大同教會聚會,聽幾次道理後心裏有認同, 才開始慢慢帶著我們到教會,不知道過了多久, 某一天這些讓我害怕的偶像都隨著爺爺搬家一起被帶走了, 就像約書亞提到 「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意的事奉他,…… 至於我和我家,我們必定事奉耶和華」。 約書亞對百姓說:你們選定耶和華,要事奉他,你們自己作見證吧! 他們說:我們願意作見證。(書 24:22) 約書亞記最後一章,約書亞要百姓自己做見證, 是要百姓確立除掉外邦偶像、專心歸向神的心志,百姓也回答「 我們願意作見證」。接下來要讀到的士師記第2章, 就會馬上看到百姓的心志動搖了!奇怪的是, 在約書亞過世前還信誓旦旦的說我們願意作見證, 怎麼旋即改變了呢? 信仰的熱度會因著生活改變,有些人在平安的時候信仰容易鬆懈, 但也有沉澱心情時數算恩典的;有些人雖然有時會感受不平安, 卻因此更認真抓緊倚靠神,也有覺得不平安對神信心削弱離開的。 聖經裡面的故事也猶如現實生活的寫照,甚麼時候會想到神呢? 甚麼時候軟弱需要幫助呢?我與神的關係夠親近嗎?反覆的想一想, 反覆的想一想,信仰狀態不總是平靜無痕的湖, 而是隨著環境不時波光粼粼的湖面。當波動起伏時,檢視自己的心, 數算種種的恩典,透過這些恩典來堅定信心才能把神抓得更緊。 我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。(來 3: 14) by黃斯徽 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai 天母教會 https:...

遵命有福(書廿三)

耶和華使以色列人安靜,不與四圍的一切仇敵爭戰,已經多日。 約書亞年紀老邁,就把以色列眾人的長老、族長、審判官, 並官長都召了來,對他們說:我年紀已經老邁。(書 23:1- 2) 本章來到各支派拈鬮分地為業後,神使以色列民大約有一、 二十年沒有再被四周的外邦侵擾,安居樂業, 然這時迦南地中的外邦民族還沒完全除滅, 甚至以色列人開始順應當地的風俗、與異教的觀念妥協, 使得年邁的約書亞十分擔憂,便如同摩西在肉體衰微的最後日子, 寫下了勸勉以色列民的話語一般,把眾人的長老、族長、審判官, 並官長都召了來,再次耳提面命。 只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法, 不可偏離左右,使你無論往那裡去,都可以順利。 這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想, 好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通, 凡事順利。(書 1:7-8) 生活在現今世上的我們,就如同當年的以色列民, 從讀書到出社會工作, 身邊總環伺著外邦異教的習俗及各種罪惡誘惑,也許會軟弱, 也許會遇到抬不起手禱告的困境,神已藉約書亞讓我們明白, 要除滅心中屬靈的迦南七族、生活中種種誘惑, 唯有倚靠每天讀經禱告,讓我們時刻不忘記自己身份, 也需要時刻彼此代禱,互相扶持, 才能夠無論身在何處都堅持著信仰,謹守神的話語。 我從高峰看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中。(民  23:9) 民數記中曾記載祭司巴蘭原本被錢財迷惑、要咒詛以色列人, 然而神卻讓他開口說了祝福的話語,且強調以色列人的獨特性, 是神特別從萬民中揀選亞伯拉罕的後裔、成為屬祂的百姓; 神也透過約書亞的口,告訴進迦南後的以色列人,要和外邦人分別, 不可往來、不可通婚,以免失去蒙福的資格(參書 23:12- 13)。而現在的我們,是接受大水洗禮的真教會信徒, 是屬靈的亞伯拉罕後裔、是屬神的子民, 我們更應當看重神所賜給我們的身份,謹守神的教導, 行為更要遵從真理,與世人分別為聖,才是真的夠過著蒙福的生活。 惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度, 是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。 (彼前 2:9) by沈秉儀 真耶穌教會石牌教會、天母教會線上講道 石牌教會 https://www.youtube.com/@TJChurchShipai ...

從證壇看信仰(書廿二)

你們這許多日子,總沒有撇離你們的弟兄,直到今日, 並守了耶和華你們神所吩咐你們當守的。(書 22:3) 本章描述流便、 迦得及瑪拿西半支派的男丁返回河東領地及之後發生的事件。 以色列人對迦南地的征戰已告一段落, 且約旦河西的各支派已分配到所屬的地業, 約書亞對二個半支派的人給予祝福,也提醒他們就算回去, 也要謹守遵行耶和華的誡命。 以色列人聽說流便人、迦得人、瑪拿西半支派的人靠近約但河邊, 在迦南地屬以色列人的那邊築了一座壇。全會眾一聽見, 就聚集在示羅,要上去攻打他們。(書 22:11-12) 回到東岸之後, 這二個半支派的人民在靠近河邊的地方築了一座高大的壇。 會眾對此感到擔憂,生怕異教之風在以色列內部復興, 所以對此事嚴肅看待。雖然兵力已聚集完成, 但他們並沒有冒然上去攻擊自己的弟兄,而是先讓祭司、 首領們與二個半支派的人進行溝通。溝通過後, 才知道他們築壇是為了立一個記號, 向後代子孫們作證自己仍是敬畏耶和華屬神的子民。 流便與迦得支派也將這壇起名為證壇,意指 這壇在我們中間證明耶和 華是神。 因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見, 走後,隨即忘了他的相貌如何。(雅 1:23-24) 證壇的產生,代表著二個半支派的人們對於後代信仰的長遠規劃。 流便與迦得兩個支派他們所得為業之地完全位於約旦河東, 並沒有河東對岸的產業。 為了避免地理上的天然界限成為子孫們不認耶和華的藉口, 而為後人們留存一個當下的記號佐證這事。 但若從整件事情的源頭來看,倘這二支派的人願意捨棄眼前的利益, 與眾民同心進入迦南,同得產業,又何必做這些信仰上的補救呢? 若我們不將神的道理放在心中,細細思想並切實執行, 僅流於形式上的崇拜,那再多的經文、裝飾,或是活動產生的感動、 激勵,也不過是一時高潮,對內在的生命成長並沒有實質的幫助。 有人形容人生的選擇如同手握一物、眼前有一物、 心中又渴望另一物,各個都想要,但得到之後卻覺得失去的更美好。 流便、迦得與瑪拿西半支派選擇河東的地業, 因為短視的利益而放棄了進迦南地長遠的福氣的機會。 人生的選擇應當以信仰為基礎, 才能避免因為眼前的利益而失去更大的祝福。 我們應時常查驗自己的內心,確保我們的信仰是真實的、 活出基督生命的,而非僅停留在表面。如此, 我們才能在各樣選擇中行在正路,得勝且蒙福。 你們要常...

信心與甘心(書廿一)

於是以色列人照耶和華所吩咐的,從自己的地業中, 將以下所記的城邑和城邑的郊野給了利未人。(書 21:3) 根據約書亞記十八章7節記載,利未人沒有獲得土地的原因, 是因為神要他們專心來侍奉祂。值得一提的是, 利未人分散在以色列地中,其實本來是出自於雅各的詛咒。 在創世記的記載中,利未跟哥哥西緬曾經因為妹妹被示劍人玷汙, 所以對示劍人展開凶狠的報復,將他們全城的男丁盡都殺滅。 而他們的父親雅各,為了表明這件事不是出於神的意思, 所以就咒詛他們,預言他們的後代會被分散在以色列各地。然而, 在出埃及的途中,在眾百姓因軟弱而去敬拜金牛讀的時候, 利未的後代卻挺身而出大義滅親,將汙穢從耶和華的民中剪除, 所以耶和華揀選他們做祭司,將本來「四散」的詛咒變成祝福, 讓利未人可以深入民中,帶領其他弟兄的信仰, 讓大家一起堅立在神的應許之地。所以利未人雖然沒有地業, 卻能得到其他支派所得的十分之一作為供養。 凡以色列中出產的十分 之一,我已賜給利未的子孫為業;因他們所辦的是會幕的事, 所以賜給他們為酬他們的勞。(民 18:21) 只是利未支派,摩西沒有把產業分給他們。 耶和華以色列的神是他們的產業,正如耶和華所應許他們的。(書  13:33) 當然這件的成就,除了是神的大能,也是兩方的成全, 一方面是利未人的信心,另一方面則是出自於弟兄們的甘心樂意。 首先,要利未人放棄土地專心侍奉神,其實是一個很大的信心考驗, 我們可以來想想看,如果弟兄們心存惡意,那沒有田地可以耕種, 沒有草地可以放牧的利未人, 可能連基本的生活物資都沒有辦法取得, 如果不是憑藉著對神的信心,利未人不會甘願放棄獲得土地的機會。 另外,放棄獲得土地,也是表現出身為神的祭司, 要放下對物質的依賴,誠如提摩太前書六章7、8節所說:「 因為我 們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。只要有衣有食, 就當知足。 」並且利未人也不因為自己不事生產, 而感到羞愧或是以為自己是被施捨的,因為他們知道, 自己放下世俗的勞務,是要全心全意的來事奉神。 似乎憂愁,卻是常常快樂的;似乎貧窮,卻是叫許多人富足的; 似乎一無所有,卻是樣樣都有的。(林後 6:10) 而其他支派的弟兄們甘心樂意的奉獻,也是這件美事成就的要件。 因為這些土地除了實際上的作用,同時也代表神的賜福。 站在旁觀的立場, 我們可以知道神早就將每個支派可以獲得的產業安排...