就是死，我也不辭（徒廿五）

我若行了不義的事，犯了甚麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。（徒 25：11）

猶太人用盡千方百計，無論是在路上埋伏、抑或是作假見證，目的只有一個：殺害保羅。然而，保羅卻毫無畏懼，因他並不以性命為念，也不看為寶貴，唯一讓保羅掛念的，就是要證明神恩惠的福音（參 徒 20：24）。

凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。（太 19：29）
今日我們參與教會的各項服事工作，時常需要為主奉獻自己的時間、金錢、精神和體力，此時我們要問自己：為主我何捨棄？為主我立何志？然而，有些時候，可能不是我們自己，而是我們所親近的家人，被主耶穌呼召、蒙主託付工作，因而減少彼此相伴的時刻，此時我們的選擇是為了主？還是為了自己？

當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒 23：11）
不久之前，主耶穌已經親自安慰保羅，同時也指明保羅必須完成的任務，也就是到羅馬為主作見證。因此，當保羅面對猶太人的不實指控，非但沒有膽怯，他更把握難得的機會，向巡撫非斯都表明立場，希望能夠繼續上訴，為的就是要到羅馬為主作見證，完成主的託付。在後面幾章的記載當中，我們也確實看見此事的成就。

你的話是我腳前的燈，是我路上的光。（詩 119：105）
願我們都能如同保羅，常將主的話語放在心上，當我們需要在屬靈與屬肉之間進行抉擇的時候，必定能在主的話語中得著安慰、得著力量、並且蒙主指引得救的方向。

所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。（林後 4：16-17）

By 施宇信

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當我煩躁不安、沉吟悲傷、不肯受安慰時（詩七十七）

我在患難之日尋求主．我在夜間不住的舉手禱告．我的心不肯受安慰。我想念　神、就煩躁不安．我沉吟悲傷、心便發昏。〔細拉〕（詩 77:2-3) 這篇詩篇，大概是最近石牌、天母教會許多人心情 的 最佳寫照。因為日前在我們當中，一位得人稱讚的好工人，突然中年蒙主召回。雖然石牌、天母教會，甚至在當下全省各地得知消息的人莫不全心呼求，也有不少人為此迫切禁食禱告，最後神還是彰顯了祂的美意帶走了她，因祂的旨意是必定要成全的。 耶和華說、我的意念、非同你們的意念、我的道路、非同你們的道路。天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。（賽 55:8-9) 親人離世，再多的安慰似乎都沒有用，特別是這位姐妹的家人、親人，還有常常一起同工的教會弟兄姊妹，並有許許多多曾被她幫助過、關愛過的人，一時之間，沉吟悲傷、無法接受安慰是一定的。 或許有不少還沒走出傷痛的人，在讀此篇時，不免感動落淚吧！詩人以感人的禱告詞，一方面為我們傷痛的人抒發了心中的感受，另一方面引領我們行出正確面對傷痛的方法，那就是「靠主轉念」，也就是在擦乾眼淚後，直接抬起頭仰望神，並追想神曾經賜下的許多恩典。詩人說： 難道　神忘記開恩．因發怒就止住他的慈悲麼？〔細拉〕 我便說、這是我的懦弱．但我要追念至高者顯出右手之年代。 我要提說耶和華所行的．我要記念你古時的奇事。 我也要思想你的經營、默念你的作為。 （詩 77:9-12) 當我們不肯受安慰，整天都是負面思想，甚至開始怨天尤人時，就真的軟弱了。詩人承認說：「 這是我的懦弱 」。走出傷痛的第一步，就是承認自己的懦弱，承認自己是懦弱的，承認現在走不出來的負面思想是一種懦弱，將自我放下。 然後第二步是靠主轉念：想想神真的完全都沒有一丁點恩典在我們身上嗎？這裡的「 追念 至高者顯出右手之年代 」，就是指用力去回想與數算充滿恩點的曾經。雖說是「曾經」，感覺好像是恩典於現在不復存在似的。但這只是深陷苦難的人當下容易有的認知。然而對神而言，祂的恩典在愛祂的人身上其實「從沒斷過」。神給的苦難也是另一種恩典，只是人在當下不都能認同。「喚醒」是苦難當下要趕緊做的事，但是談何容易！所以並不是依靠自己的力量，乃是要依靠聖靈的力量。 正如使徒保羅在監獄中曾說： 我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了秘訣。 我靠着那加給我力量的、凡事
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若不重生，不能見神的國(約三)

耶穌回答說：我實實在在的告訴你、人若不 重生 、就不能見　神的國。(約 3:3) 人活著，因被現實蒙蔽，在沒有真理教導之前，常察覺不到活著的意義，有時以訛傳訛說人死了就一了百了，真的是這樣嗎？還是死後會有去處，這樣人死後會到哪裡？然而，真理的教導，須由真理本身自己來說明，誰是真理？真理就是耶穌本身。 耶穌說：「我就是道路、 真理 、生命．若不藉着我、沒有人能到 父那裏 去。」（約 14:6) 「父那裡」 就是將來我們要去的天國。查考聖經就會知道，人死後不是一了百了，而是有相應的去處。這相應的去處只有兩處，一個是自然會去的地方，稱為地獄；一個是要努力才能去的地方，稱為天國。這天國，既是耶穌預備的，就要照耶穌的規範才能進去。如同要去美國，要照美國聯邦政府的規範辦理，而不是「為什麼」的問題，沒照規定就是不能入境，甚至會被驅逐出境，或是列為黑名單。所以耶穌說： 你們心裏不要憂愁．你們信　神、也當信我。 在我父的家裏 、有許多住處．若是沒有、我就早已告訴你們了． 我去原是為你們預備地方去 。 我若去為你們預備了地方 、就必再來接你們到我那裏去．我在那裏、叫你們也在那裏。(約 14:1-3) 這 「我父的家裡」 就是天國，「父」也是耶穌本身，耶穌是那位 「從天降下仍舊在天的人子」 ，所以神只有一位，不是「三位一體」，因為耶穌同時在世界，也同時在天上。耶穌既來自於天上，祂的話才可信，其他宗教領袖對生命的議題是用猜的，是不可信的。好比我們要去美國，不會問沒去過美國的人怎麼去，尤其是不會去問那些用猜的人相關入境問題。 我對你們說地上的事、你們尚且不信、若說天上的事、如何能信呢。除了 從天降下仍舊在天的人子 、沒有人升過天。(約 3:12-13) 那麼這位耶穌說怎麼做才能於將來進天國？祂說必須要 重生 ，也就是讓生命重新產生，但是如何做？ 耶穌說：「我實實在在的告訴你、人若不是 從水和聖靈生的 、就不能進　神的國。」(約 3:5) 這裡耶穌明示：「神國」就是 「永生」 ；「得救的要件」就是 「水和聖靈」 ；「入門的方法」就是 「相信耶穌」 ，跟辦護照，辦簽證一樣，一項都不可少！其中，水和聖靈，指著有聖靈做見證的「全身入水浸禮」，而且是在流動的河流或大海裡。所以聖經說： 這藉着水和血而來的就是耶穌基督．不是單用水、乃是用水又用血。並且 有聖靈作見證 、因為 聖靈就是真理 。作見證的原來有
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當剛強壯膽(書一)

只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裏去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裏去，耶和華─你的神必與你同在。(書一7-9)     新的一代工人興起了，他的名字叫做約書亞，神給前一代的工人摩西時間到了，就把信仰帶領者的棒子交出來。但是，摩西是多麼偉大的工人，是他帶領著百姓出埃及，過紅海，上山領受神的誡命，吩咐百姓要遵守神的誡命，在曠野當中替百姓代求，打敗了約但河東的兩個強大的王，百姓從來沒有聽過另一位領導者的指揮，因此，當神呼召約書亞起來接棒時，約書亞的心必定是膽怯的。      申 31:27-29CUV 31:27 因為我知道你們是悖逆的，是硬著頸項的。我今日還活著與你們同在，你們尚且悖逆耶和華，何況我死後呢？CUV 31:28 你們要將你們支派的眾長老和官長都招聚了來，我好將這些話說與他們聽，並呼天喚地見證他們的不是。CUV 31:29 我知道我死後，你們必全然敗壞，偏離我所吩咐你們的道，行耶和華眼中看為惡的事，以手所做的惹他發怒；日後必有禍患臨到你們。     或許我們會思想，約書亞膽怯的原因在哪裡?他不是也看到神帶領百姓走過那大而可怕的曠野嗎?不也看到神大能的手施行神蹟奇事，打敗強大的希實本王西宏和巴珊王噩嗎？沒有食物吃的時候神降嗎哪，沒有水喝的時候神讓磐石出水，那麼他到底懼怕什麼呢?原來那懼怕的來源就是來自這些神的百姓吧！當摩西還在世的時候，百姓都這樣悖逆了，更何況摩西死後呢?並且摩西也知道當他死後，這些百姓必全然敗壞，在這樣的環境下起來接棒，難怪懼怕。所以摩西一再地勉勵約書亞，當剛強壯膽。     想必約書亞心裡很清楚，走在曠野當中，沒有一場戰役是因為敵人太強而戰敗的，都是因為百姓想要偏離神的道，因此神的憤怒臨到他們才戰敗的，所以最可怕的，是我們人內心的悖逆，不順服真理的心，戰爭成敗是掌握在神手中，只要倚靠神，沒有打不贏的仗，只有當人不願意順服神的真理，才會戰敗的。     神直接曉諭約書亞，親自對他保證必與他同在，並教導他如何剛強壯膽，也就是這律法書的話不離他的口，晝夜思想，並謹守遵行，神就必與他同在。因此，關鍵不是外在挑戰多可怕，而是神的工人是否將神
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