義人的處事之道(詩五十二)
(以東人多益來告訴掃羅說:大衛到了亞希米勒家。那時, 大衛作這訓誨詩,交與伶長。)勇士啊,你為何以作惡自誇? 神的慈愛是常存的。(詩 52:1)
本篇的故事背景記載於撒母耳記上22章, 當時大衛為逃離掃羅追殺, 而暫居在亞希米勒家受其與住那地的祭司接待, 掃羅王知道這事之後,便招亞希米勒一家與祭司們見王, 且吩咐以東人多益殺了他們全家。 為何多益敢接下殺耶和華祭司的任務呢? 依本篇開頭所記載的以東人為線索,可知其為以掃的後裔, 而以掃與雅各之間的間隙想必不需多提, 於是多益便藉著這層關係心安理得的向掃羅王提出大衛的行蹤, 其想要的結果,無非是為了屬世的名與利,在此之下, 他甚至接下了掃羅王想要殺祭司的命令,將那地的居民屠殺殆盡。 此詩便是為以東人多益而作的訓誨詩, 讓我們來看看大衛想要藉由此事教導我們什麼。
你的舌頭邪惡詭詐,好像剃頭刀,快利傷人。你愛惡勝似愛善, 又愛說謊,不愛說公義。(詩 52:2-3)
惡者的舌頭邪惡,傷人如刀,愛惡棄善,毫無憐憫, 便是大衛對於惡人多益的評價, 而我們可以在新約中找到相似的評價, 我們可以參考雅各長老對於當時信徒的訓誨,「 因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判,憐憫原是向審判誇勝; 惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣; 頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。」(雅 2:13、3:8-10),這段經節提醒我們, 憐憫原是向審判誇勝,有如法官在審判犯人時, 因憐憫犯人的過往以及動機,而判輕懲罰,我們若能憐憫其他人, 相信在末日審判之下神也會憐憫我們,我們若免了人的債, 我們也相信神會免了我們的債;其次,舌頭需管理,舌頭本為惡物, 既可誇讚也可詆毀,可頌讚也可辱罵,善與惡不可同在一起, 所以我們需注意自己的日常言語,若能完全制服我們的舌頭, 那相信對於遵守得救的真理,將會成為易如反掌之事。
說:看哪,這就是那不以神為他力量的人,只倚仗他豐富的財物, 在邪惡上堅立自己;至於我,就像神殿中的青橄欖樹, 我永永遠遠倚靠神的慈愛。(詩 52:7-8)
世上的權利與力量是由神所給予的(參羅 13:1) ,倚靠自己力量並不穩固,神既能賦予當然也可收回, 參孫是個經典的例子,原本有著強大的力量以及作為士師的他, 因一再的犯錯,最後觸犯底線,被神收回力量, 淪為階下囚受人羞辱。而倚靠神則不然,神是獨一永在之神, 倚靠他的慈愛能在末日時得著永恆的生命, 在世的權利在離世之時便如灰飛煙滅, 而永恆的生命在離世之時便得安寧與喜悅。
我要稱謝你,直到永遠,因為你行了這事, 我也要在你聖民面前仰望你的名,這名本為美好。(詩 52:9)
也許有人會說,在世的日子愁苦,既無名也無利,且受盡委屈, 為何總有惡人擁有權利後便欺壓義人,不妨看看這節。 在經歷了憾事之後的大衛,仍以神的角度來思考事情, 就像保羅所說的「 你們當以基督耶穌的心為心。」(腓 2:5),以東人多益所行的這件事,大衛知道這是神的安排, 目的為了使大衛知道,義人並非不受患難,撒旦在世當道, 或許會藉着世上之事來壓迫你,但是義人與惡人的結局絕對不同, 在現階段我們不理解神的安排,有如約伯受試煉時無助, 約伯選擇了忍耐,堅定的不離棄神,我們也應當如此,凡事仰望, 凡事忍耐,直等到永生天國降臨,神接我們進入屬靈的天家, 享永恆的喜悅!
凡等候耶和華,心裡尋求他的,耶和華必施恩給他。人仰望耶和華, 靜默等候他的救恩,這原是好的。(哀 3:25-26)
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